Islam.md

Призыв и Наставление в Республике Молдова

 
Templates

Font Size

Profile

Layout

Direction

Menu Style

Cpanel

Библиотека

Воистину, поминают это только обладающие разумом

  • PDF

أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ  الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلَا يَنقُضُونَ الْمِيثَاقَ وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ  وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولَئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ  جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَن صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِم مِّن كُلِّ بَابٍ


Разве тот, кто знает, что ниспосланное тебе является истиной, может быть подобен слепцу? Воистину, поминают это только обладающие разумом, которые верны завету с Аллахом и не нарушают обязательств, которые поддерживают то, что Аллах велел поддерживать, страшатся своего Господа и боятся ужасного расчета, которые проявляют терпение, стремясь к Лику своего Господа, совершают намаз, расходуют тайно и открыто из того, чем Мы их наделили, и добром отталкивают зло. Им уготована Последняя обитель — сады Эдема, в которые они войдут вместе со своими праведными отцами, супругами и потомками. Ангелы будут входить к ним через любые врата.


Коран 13:19-23

Отношение запрещённой организации «братьев-мусульман» к повиновению обладателям власти موقف جماعة الإخوان المسلمين من السمع و الطاعة لولاة الأمور

  • PDF

ПОЗИЦИЯ ОРГАНИЗАЦИИ «ИХВАН УЛЬ-МУСЛИМИН» ПО ОТНОШЕНИЮ К ПОВИНОВЕНИЮ ОБЛАДАТЕЛЯМ ВЛАСТИ

د . محمد بن عبد العزيز الشايع ( الأستاذ المشارك بقسم العقيدة بكلية أصول الدين جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية)

Автор статьи: доктор Мухаммад ибн ′Абд уль-′Азиз аш-Шайи′ (преподаватель отделения вероучения (′акыды) на факультете основ религии исламского университета имени имама Мухаммада ибн Су′уда).

2. Отношение «братьев-мусульман» к повиновению обладателям власти

Описать отношение «братьев-мусульман» к повиновению обладателям власти путем исследования их научных книг является делом очень сложным. Причина сложности в многочисленности членов организации и в разнообразности их религиозных убеждений. Однако здесь я сконцентрируюсь на двух важных личностях, имеющих огромное место в истории организации и в ее развитии. Речь идет о Хасане аль-Банне, который представляет собой эпоху зарождения организации, и Сеййиде Кутбе, который представляет собой эпоху распространения организации.

Исследователи этих двух личностей разногласят в оценке их взглядов. Некоторые видят очевидные противоречия между их взглядами. Например, они считают, что Сеййид Кутб часто выходит за рамки общей методологии всей организации. А другие исследователи считают, что взгляды Хасана аль-Банны и Сеййида Кутба абсолютно идентичны. И подобное разногласие в оценки этих личностей существует даже среди самих членов организации.

Говорит доктор Мухаммад ′Абд уль-Кадир Абу Фарис (один из известных представителей «братьев-мусульман» в Иордании):

«Некоторые люди говорят, что Сеййид Кутб – это одна школа, а Хасан аль-Банна – это другая школа, и эти две школы абсолютно противоречат друг другу.

Методология (манхадж) Сеййида Кутба отличается от методологии Хасана аль-Банны. Мысли Сеййида Кутба ясны, ясны его взгляды на людей, режимы и общества. Некоторые говорят, что на Сеййида Кутба повлияли тюремные заключения и испытания. Это стало причиной его жесткости и негативных взглядов на общества, режима и правительства. Именно поэтому он считает все это джахилией. Он считает, что нужно использовать жесткую силу против людей и режимов, и считает, что нужно отстраняться от людей и обществ, являющихся джахилийскими.

Эти люди также считают, что Хасан аль-Банна имеет методологию (манхадж), отличную от методологии Сеййида Кутба. Он считает эти политические режимы исламскими, претворяющими ислам. Он считает, что правители вышли из исламской школы. Режимы являются исламскими и правительства являются исламскими, и даже общества, которые не судят по тому, что ниспослал Аллах, считаются исламскими обществами. Также он считает, что конституции и законы этих государств являются исламскими. И он не считает, что нужно придерживаться той жесткости, которую считал необходимой Сеййид Кутб.

Однако истина, в которой нет чрезмерности, заключается в том, что это разделение пугает меня, доставляет мне сильную боль. Оно пугает меня, потому что не основывается на изучении вопроса и выведении правильных выводов. Среди тех, от кого я знаю эти слова, нет таких людей, которые читали бы «Зыляль» и другие книги Сеййида Кутба, и не читали книги Хасана аль-Банны. Они не охватили их целиком и должным образом.

Также меня пугает то, что эти люди проявляют попустительство во всем. Они готовы жить под властью тех, кто отказывается от воплощения исламского шариата. Они бегают за ближней жизнью и ее приверженцами, высунув язык. Они страстно любят высокие должности, и поэтому считают методологию (манхадж) Сеййида Кутба и его позиции тяжелыми, такими, которые сложно вынести и перетерпеть. Именно поэтому они покушаются на него и на его методологию, но при этом не покушаются на Хасана аль-Банну. Но ведь при этом методология (манхадж) Хасана аль-Банны еще более ясна, чем методология Сеййида Кутба, его позиции еще более ясны, чем позиции Сеййида Кутба.

Эти люди не могут грубо высказать о Хасане аль-Банне и его школе, ибо он – основатель организации, ведь в таком случае им пришлось бы заявить о покидании этой организации и открыто начать порицать ее. Они не хотят этого, так как им придется столкнуться с воинами Хасана аль-Банны, среди которых и Сеййид Кутб. И в таком случае они лишатся многих полезных явлений в своей жизни, и не смогут взобраться по лестнице, чтобы достичь своих целей. И если ты желаешь, я скажу прямо: они связали свои сердца с властью и мирскими благами»[1].

Этот человек Мухаммад ибн ′Абд уль-Кадир Абу Фарис в своей книге «Манхадж ут-тагййир ′инда шшахидейни Хасан аль-Банна уа Сеййид Кутб» исследовал слова Хасана аль-Банны и Сеййида Кутба и разъяснил, что их методология изменения порицаемого одинакова. И если человек взглянет на те тексты, которые он привел, то обнаружит полное соответствие методологии Хасана аль-Банны и Сеййида Кутба. И мы уже не говорим о многих других их словах, которые Мухаммад ибн ′Абд уль-Кадир Абу Фарис не упомянул, хотя они еще сильнее подтверждают эту действительность. Однако следует отметить, что Сеййид Кутб более агрессивен и более открыто обвиняет в неверии, чем Хасан аль-Банна. Причина же этого, вероятнее всего, в том, что они жили в разных жизненных обстоятельствах и при их жизни методология самой организации отличалась.

Далее я приведу слова каждого из них относительно повиновения правителям мусульман, не упоминая их мнения относительно других вопросов, не связанных с этой темой.

Во-первых, понимание вопросов правления членами организации «братья-мусульмане».

«Братья-мусульмане» считают, что вопрос правления (имама) – это вопрос убеждений (′акыды) и основ религии, а не вопрос фикха и ответвлений.

Говорит Хасан аль-Банна: «Вопрос правления в наших книгах по фикху считается вопросом убеждений (′акыды) и основ религии, а не вопросом фикха и ответвлений»[2].

Именно поэтому они считают обязательным установление исламского государства и правителя-мусульманина, который будет претворять в жизнь постановления Аллаха. Он должен руководить исламской общиной в соответствии с шариатскими постановлениями, с которыми пришел посланник Аллаха . И такова обязанность исламской общины по единогласному мнению, основанному на достоверных религиозных текстах[3].

Основываясь на этом, они считают крайне важным вернуть халифат и установить правителя, который будет править мусульманами. Возвращение халифата – это одна из важнейших их обязанностей. И они считают, что возвращение халифата нуждается во многих подготовительных мерах, без которых нельзя обойтись[4].

Но при этом они считают эту обязанность не такой обязанностью, которая распространяется лишь на них. Они считают себя более достойными, чем кто-то другой. Они считают, что если кто-либо выполнит эту обязанность в соответствии с их представлениями, то они признают этого правителя и будут обязаны ему подчиняться.

Говорит Хасан аль-Банна: «Братья-мусульмане не требуют, чтобы их назначили правителями, и не считают, что они более достойны быть правителями. Если в исламской общине найдется тот, кто будет готов нести это бремя и выполнять эту обязанность, и править в соответствии с исламом и Кораном, то они будут его воинами и помощниками»[5].

Они также считают, что в правителе должны сойтись определенные условия, и только при их наличии подчинение ему становится обязательным. Он должен быть мусульманином, разумным, совершеннолетним мужчиной и так далее. Также правитель обязан оберегать религию, помогать мусульманам, защищать их от врагов и сражаться ради того, чтобы слово Аллаха было превыше всего. Также они считают, что повиноваться необходимо лишь тем правителям, которые являются мусульманами и выполняют свои обязанности[6].

Таким образом, они считают, что вопрос правления – это вопрос убеждений (′акыды), а не вопрос ответвлений. Также они считают обязательным назначение правителя и установление исламского правления. Также они считают, что в правители должны сойтись определенные условия и обязанности. Все это является истиной, в которой нет сомнений, однако здесь необходимы следующие примечания.

1) Они указывают на необходимость всеобщего халифата, который охватит все страны мусульман. Они считают, что правление будет действительным только при этом условии. Однако правильное мнение заключается в том, что в разных государствах и городах могут быть разные правители. Иначе говоря, если человек пришел к власти в определенной местности, используя шариатские пути, то он считается правителем этой местности и мусульмане обязаны слушаться его и подчиняться ему.

2) Они ошибаются, когда опускают постановления в вопросе условий и обязанностей правителя. То есть то, что они говорят, в теории является верным, но, когда они начинают претворять свои слова в жизни, то мы видим, что они не признают ни одно исламское правительство. Они считают, что упомянутые ими условия не наличествуют ни в одном из правителей. Об этом еще будет сказано далее. Таким образом, они не считают себя обязанными подчиняться правителям.

3) Они считают, что подчинение правителю обязательно лишь тогда, когда он выполняет свои обязанности. Это убеждение противоречит многочисленным религиозным текстам о подчинении правителям.

Например, ′Убада ибн ус-Самит (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды пророк позвал нас (к себе) и мы присягнули ему. Мы присягнули ему в том, что будем слушать и повиноваться в благоденствии и в нужде, в лёгком и трудном, даже если нас будут обделять, и не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать, если только не увидим (проявлений) очевидного неверия и не будем располагать ясными доказательствами этого, (полученными) от Аллаха»[7].

′Ауф ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Я слышал, как посланник Аллаха говорил: «Лучшими из ваших правителей станут те, которых будете любить вы и которые будут любить вас, за которых вы будете обращаться к Аллаху с мольбами и которые будут обращаться к Аллаху с мольбами за вас. Худшими же из ваших правителей станут те, которых будете ненавидеть вы и которые будут ненавидеть вас, которых вы будете проклинать и которые будут проклинать вас».

(Услышав это, люди) стали говорить: «О посланник Аллаха, так не надо ли нам будет воспротивиться (таким и пустить в ход) мечи?». (На это пророк ) сказал: «Не (надо делать этого) до тех пор, пока они будут совершать молитвы среди вас. Если же вы увидите от своих правителей нечто ненавистное вам, (можете) чувствовать отвращение к этому, но не выходите из повиновения (им)»[8].

Сообщается, что Умм Саляма, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: «Однажды посланник Аллаха сказал: «Поистине, поставят над вами правителей, которых вы будете признавать и откажетесь признавать[9]. Тот, кто будет чувствовать отвращение (к их дурным делам), окажется непричастным, а тот, кто выразит (им) порицание, спасётся[10], в отличие от тех, кто согласится[11] и последует (за ними)». (Люди) спросили: «О посланник Аллаха, так не следует ли нам сражаться с такими?». Он сказал: «Нет, (до тех пор) пока они будут совершать молитвы среди вас»[12].

Сообщается со слов Ибн ′Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха сказал: «Кто увидит от своего правителя нечто, что ему не понравится, тот пусть проявляет терпение. Ведь, поистине, тот, кто покинул общину (мусульман) хотя бы на пядь и умер, непременно умер подобно тому, как умирали во времена джахилийи!»[13].

Зейд ибн Уахб слышал, как ′Абдуллах (ибн Мас′уд) (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды посланник Аллаха сказал нам: «Поистине, после моей (смерти) вы увидите корысть и вещи, которые вы станете отвергать». (Люди) спросили: «Что же ты прикажешь нам, о посланник Аллаха?». (Пророк ) ответил: «Выполняйте их права и просите у Аллаха (выполнения) ваших прав!»[14].

Во-вторых, понимание вопросов подчинения правителям членами организации «братья-мусульмане».

«Братья-мусульмане» считают, что ни в одном правителе сегодня не сошлись необходимые условия. Именно поэтому они не присягают правителям и придумали свою особую присягу. Они выбирают руководителя своей организации, присягают ему и считают, что религиозные тексты о присяге и правлении распространяются лишь на этого руководителя. Когда кто-либо хочет вступить в их организацию, то для его вступления необходимо согласие руководства того филиала организации, в который человек собирается вступать. Затем этот человек должен присягнуть руководителю организации «братья-мусульмане». Эту присягу принимает руководитель филиала организации.

В основном своде законов организации «братья-мусульмане» сказано: «Член организации (братья-мусульмане) – это любой мусульманин, знающий о целях и методах призыва. При этом он должен взять на себя обязательство поддерживать организацию и уважать ее законы, а также соблюдать членские обязанности. Он должен трудиться для воплощения целей организации. Для его вступления в организацию необходимо согласие руководства филиала, в который он собирается вступить. Затем он должен принести присягу и поклясться. А текст присяги таков:

أعاهد الله العلي العظيم على التمسك بدعوة الإخوان المسلمين، والجهاد في سبيلها، والقيام بشرائط عضويتها، والثقة التامة بقيادتها، والسمع والطاعة في المنشط والمكره، وأقسم بالله العظيم على ذلك وأبايع عليه، والله على ما أقول وكيل

«Я обещаю Возвышенному и Великому Аллаху, что буду крепко держаться за призыв «братьев-мусульман», буду усердствовать на пути этого призыва, буду соблюдать условия членства в организации, буду полностью доверять ее руководству, буду слушаться и подчиняться в том, что мне нравится, и в том, что мне не нравится. Я клянусь в этом Великим Аллахом и присягаю, обещая соблюдать все вышесказанное. А Аллах является моим Покровителем в том, что я говорю!»[15].

Хасан аль-Банна установил десять столпов присяги, сказав: «Столпов нашей присяги десять, так выучите же их: понимание, искренность, совершение дел, джихад, самопожертвование, подчинение, стойкость, всецелое посвящение себя, братство и доверие»[16].

Затем он стал разъяснять каждый из этих столпов. Например, разъясняя столп «подчинения», он сказал: «Подчинение – это немедленное выполнение приказов в трудном положении и в легкости, когда человеку это нравится, и когда человеку это не нравится»[17].

Таким образом, «братья-мусульмане» считают необходимым приносить присягу руководителю их организации. К тому же они берут религиозные тексты о присяге и подчинении правителям и опускают эти тексты на своих руководителей. Такая методология является ложной по следующим причинам:

1) Присягают лишь тому, кто является правителем или халифом, обладает властью и управляет страной. Если же человек присягает кому-то другому, то он вносит новшество в религию Всевышнего Аллаха.

2) Принесение присяги тому, кто не является правителем или халифом, противоречит религиозным текстам. Религиозные тексты велят присягать именно правителю или халифу, и велят казнить того, кому люди присягнуть при наличии правителя, которому ранее уже была осуществлена присяга.

Пророк сказал: «Если присягнут двум правителям, то убейте того из них, кому присягнули последним»[18].

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Наставники не должны разделять людей и совершать то, что сеет между ними вражду и ненависть. Они должны быть братьями, которые помогают друг другу в благочестии и богобоязненности, как сказал Всевышний Аллах: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве»[19].

Никто из них не имеет права брать с людей обещание, что они будут соглашаться с ним во всем, что он захочет сделать, будут любить того, кого любит он, и будут враждовать с тем, с кем враждует он. Если же кто-либо потребует от людей подобного, то он будет подобен Чингисхану и другим подобным ему. Когда кто-либо соглашался с ними, они считали его своим товарищам и приближали его к себе, а кто кто-либо противоречил им, они считали его врагом и преступником. Однако и наставники, и их последователи должны пообещать, что будут подчиняться Аллаху и Его посланнику , совершать то, что повелел Аллах и Его посланник , и считать запретным то, что запретил Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует)»[20].


[1] См. «Манхадж ут-тагййир ′инда шшахидейни Хасан аль-Банна уа Сеййид Кутб», 8-9.

[2] См. «Маджму′а расаиль Хасан аль-Банна», стр. 170.

[3] Это слова Хасана аль-Худейби. См. «Ду′ат ля кудат», стр. 133.

[4] См. «Маджму′а расаиль Хасан аль-Банна», стр. 178.

[5] См. «Маджму′а расаиль Хасан аль-Банна», стр. 178.

[6] См. «Маджму′а расаиль Хасан аль-Банна», стр. 272.

[7] Аль-Бухари, 6647; Муслим, 1709.

[8] Муслим, 1855.

[9] Подразумевается, что люди признают некоторые дела этих правителей, если они будут соответствовать шариату, и откажутся признавать их в противном случае.

[10] То есть спасётся от наказания в мире ином.

[11] Иначе говоря, не осудит их дела хотя бы в душе.

[12] Муслим, 1854.

[13] Аль-Бухари, 6646; Муслим, 1849.

[14] Аль-Бухари, 7052.

[15] См. «ан-Низам аль-асасий лиль ихуан иль-муслимин», стр. 12.

[16] См. «Маджму′а расаиль Хасан аль-Банна», стр. 280.

[17] См. «Маджму′а расаиль Хасан аль-Банна», стр. 281.

[18] Муслим, 1853 со слов Абу Са′ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах).

[19] Сура «аль-Маида», аят 2.

[20] См. «Маджму′ уль-фатауа», 28/16.​

 

Знакомство с запрещённой организацией «Братья-мусульмане»

  • PDF

ПОЗИЦИЯ ОРГАНИЗАЦИИ «ИХВАН УЛЬ-МУСЛИМИН» ПО ОТНОШЕНИЮ К ПОВИНОВЕНИЮ ОБЛАДАТЕЛЯМ ВЛАСТИ

د . محمد بن عبد العزيز الشايع ( الأستاذ المشارك بقسم العقيدة بكلية أصول الدين جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية)

Автор статьи: доктор Мухаммад ибн ′Абд уль-′Азиз аш-Шайи′ (преподаватель отделения вероучения (′акыды) на факультете основ религии исламского университета имени имама Мухаммада ибн Су′уда).

1. Знакомство с организацией «Братья-мусульмане»

«Братья-мусульмане» - это организация, которая зародилась в Египте, а затем распространилась по всему миру. Она была основана в 1347 г. х. (1928 г.) преподавателем по имени Хасан аль-Банна. «Братья-мусульмане» считаются одной из самых крупных исламских организаций современности.

Источники указывают на то, что название «Братья-мусульмане» этой организации дал сам Хасан аль-Банна. К нему пришли шесть человек, на которых оказали влияние его уроки и лекции, и они решили присягнуть ему, избрав его в качестве руководителя (амира). Хасан аль-Банна решил посоветоваться с ними и выбрать подходящее название для организации. После совещания он сказал им: «Мы – братья, служащие исламу, поэтому будет называться братьями-мусульманами»[1].

«Братья-мусульмане» прошли много этапов в истории своего развития, которые оказали огромное влияние на идеи и политику этой организации. Мы перечислим эти этапы вкратце:

Первый этап – основание организации.

Первое основание организации было заложено в месяце зуль-кы′да 1347-го г. х., что соответствует апрелю 1928 года по григорианскому летоисчислению. Она состояла из шести человек, которые подверглись влиянию уроков и лекций Хасана аль-Банны. Он проводил эти уроки в мечетях, школах и столовых.

Эти шесть человек арендовали комнату, где и начали преподавать Священный Коран и пророческие хадисы. Через считанные месяцы их количество достигло семидесяти человек[2].

Активность организации увеличилась, а количество ее сторонников возросло, и тогда они собрались в своей арендованной комнате, и Хасан аль-Банна избрал из этих семидесяти человек определенную группу, которая должна была собираться и согласовать свод законов организации. Также эта группа должна была упорядочить общую структуру организации, чтобы у организации появилось главное управление и общее собрание[3].

В период с 1930 по 1932 гг. организация уже приняла серьезный вид и ее активность стала заметной на разных участках. В 1932 году Хасан аль-Банна переехал в Каир. Это стало знаком, указывающим на то, что организация переходит на новый этап[4]. Во-первых, в Каире было многочисленное население. А во-вторых, Хасан аль-Банна теперь находился близко ко всем политическим событиям, происходящим в Египте.

Также в Каир перебралось главное управление «Братьев-мусульман». Также в Каире у них появилось определенное помещение, где собирались члены организации. Там они встречали гостей и проводили форумы и лекции[5].

В этот период, когда активность организации стала расширяться, а количество ее членов увеличиваться, Хасан аль-Банна стал посещать деревни, расположенные неподалеку от Каира[6]. Также организация стала распространять различные печатные издания и газеты[7]. Также они начали проводить различные конференции и съезды. Например, две конференции друг за другом прошли в 1933 году. Затем третья конференция имела место в 1935 году. Она более подробно раскрыла основы и планы этой организации.

События 1936 года в Палестине также стали причиной увеличения активности организации и ее призыва. Они издали множество посланий, в которых требовали возвращения исламского правления, установления халифата и укрепления связей между мусульманами. Многие члены организации отправлялись с визитами в различные исламские и арабские государства под лозунгом помощи Палестине. Там они также призывали к вступлению в эту организацию и следованию за ее идеями[8].

Второй этап – вступление организации в поле политической деятельности; обострение отношений между организацией и египетским правительством в годы правления Фарука[9] и Джамаля ′Абд ун-Насыра[10].

В десятую годовщину основания организации состоялся пятый съезд организации в 1939 году. Этот съезд должен был объявить о переходе организации к новому этапу, поэтому в конце съезда организация сделал шесть заявлений, наиболее важным из которых было заявление о вступлении организации на политическую арену. Оставшиеся пять заявлений были связаны с отношением организации к другим политическим силам[11].

Этот шаг стал причиной разногласий между членами организации, в результате чего в ее рядах возник раскол. Что касается прочих политических сил Египта, то их отношение к этому шагу «Братьев-мусульман» также было различным. Также этот шаг гарантировал, что с этого момента организация вступает в идеологическую и политическую войну, особенно, если учесть политическую обстановку в Египте в то время. Одним из важнейших факторов являлось то, что в те годы шла Вторая мировая война, за которой последовали и другие важнейшие события, оказавшие огромное влияние не только на Египет, но и на весь мир.

Следствием этих идеологических и политических битв стало то, что с организацией «Братья-мусульмане» случилось сразу несколько бедствий, важными из которых являются следующие.

Во-первых, по указу короля Фарука 7-го числа месяца сафар 1368 г. х., что соответствовало 8 декабря 1948 года по григорианскому летоисчислению, было конфисковано имущество организации и арестованы некоторые ее члены. Затем был убит в результате покушения руководитель организации Хасан аль-Банна. Это случилось 12 февраля 1949 года.

А причиной стало то, что организация начала проявлять военную активность, направленную против британской оккупации, а также то, что она участвовала в палестинской войне. Это сделало ее источником тревоги британских оккупационных сил и египетского правительства.

В 1950 году премьер-министром страны стал Мустафа Наххас-паша[12], который снисходительно отнесся к организации и отменил предыдущие государственные решения. После этого «Братья-мусульмане» вновь стали проявлять политическую активность. После убийства Хасана аль-Банны они посоветовались и избрали руководителем организации Хасана аль-Худейби.

Во-вторых, президент Египта Джамаль ′Абд ун-Насыр издал указ о роспуске организации «Братья-мусульмане» и стал преследовать ее членов. Многие ее члены были посажены в тюрьмы в 1954 году. Это случилось уже через два года после того, как «братья-мусульмане» неофициально договорились с движением свободных офицеров, которое свергло короля Фарука и взяло бразды правления в свои руки[13].

А причиной этих преследований послужило то, что членов организации обвинили в попытке покушения на президента Джамаля ′Абд ун-Насыра. Некоторые источники говорят, что это покушение было сфальсифицировано самим Джамалем ′Абд ун-Насыром, чтобы затем иметь причину покончить с «братьями-мусульманами». Другие же источники утверждают, что сама организация не собиралась покушаться на Джамаля, однако это было личным решением одного из ее участников. То есть это покушение не имело отношения к политике организации.

В-третьих, в 1965-1966 гг. египетское правительство вновь начало преследовать членов организации, многие из которых были посажены в тюрьмы, а многие – казнены. Самым известным из казненных был Сеййид Кутб, один из самых больших идеологов организации. А причиной этих преследований послужило то, что египетское правительство обвинило «братьев-мусульман» к подготовке к смене политического строя.

Так беды, выпавшие на долю организации, продолжались, и было много попыток ее уничтожить, поэтому до самой смерти Джамаля ′Абд ун-Насыра она действовало скрытно. Джамаль скончался в 28 сентября 1970 года.

Третий этап – это возвращение «братьев-мусульман» к активным действиям в начале правления Анвара Садата[14]; обострение отношений между «братьями-мусульманами» и египетским правительством в конце его правления; правление Хосни Мубарака[15].

Когда Анвар Садат стал президентом Египта, он освободил всех политзаключенных, посаженных при правлении его предшественника. Во-первых, он хотел этим поступком завоевать доверия общества. А во-вторых, он хотел заслужить популярность, чтобы суметь противостоять людям из предыдущего правительства, которые до сих пор сохраняли сильное влияние на жизнь Египта.

Среди этих помилованных заключенных были многие члены организации «Братья-мусульмане», и Анвар Садат освободил их. Он также позволил «братьям-мусульманам» вести определенную активную деятельность, однако отказался признать их законность. Организация вновь начала вести активную деятельность, и их отношения с правительством были спокойными.

В те годы руководителем организации был избран ′Умар ат-Тильмисани, так как предыдущий руководитель Хасан аль-Худейби скончался. Новый руководитель стремился вести деятельность организации так, чтобы не вступать в противоречия с правительством. Он всегда повторял, что призыв необходимо вести с мудростью, сторонясь суровости и чрезмерности.

Но эти спокойные отношения между «братьями-мусульманами» и египетским правительством не продлились долго. Случились некоторые события, которые разожгли огонь противоречий между «братьями» и египетским правительством. Важнейшим событием стало то, что «братья-мусульмане» стали осуждать подпись президента Садата под мирным договором с сионистами. Этот договор был заключен 19 марта 1979 года.

В сентябре 1981 года президент Анвар Садат издал группу указов, направленных против всех групп, противопоставляющих себя правительству. Все известные представители этих групп были посажены в тюрьмы, а больше всего было посажено именно представителей «братьев-мусульман».

6 октрября 1981 года Анвар Садат был убит и к власти пришел Хосни Мубарак. Отношения между правительством и «братьями-мусульманами» оставались напряженными, хоть и не было такой сильной напряженности, как в предыдущие годы.

В период правления Мубарака сменилось сразу несколько руководителей «братьев-мусульман»: ′Умар ат-Тильмисани, Мухаммад Хамид Абу ан-Наср, Мустафа Машхур, Мамун аль-Худейби и Махди ′Акиф.

Несмотря на эти бедствия, выпавшие на долю организации, она смогла расшириться и открыть свои филиалы в различных исламских странах:

· Бахрейн (1941 год);

· Иордания (1945 год);

· Сирия (1945 год);

· Судан (1946 год);

· Ирак (1948 год);

· Кувейт (1963 год);

· Ливан (1964 год);

· Тунис (1969 год);

· Йемен (1970 год);

· Алжир (1976 год);

· Палестина (1987 год) и др.

Некоторые из этих филиалов взяли название «братья-мусульмане», а некоторые – избрали иные названия, но не скрывали, что следуют за «Братьями» и за Хасаном аль-Банной.

Методология (манхадж) «братьев-мусульман» таков, что они не разделяют сторонников сунны и сторонников религиозных новшеств, когда набирают членов организации. К тому же сам их руководитель придерживался неправильных убеждений в вопросах имен и атрибутов Аллаха, был суфием и размягчал некоторые основы исламского вероучения, например, принцип любви и ненависти ради Аллаха.

Говорит основатель организации «братья-мусульмане» Хасан аль-Банна: «Поистине, братья-мусульмане – это саляфитский призыв, путь приверженцев сунны и суфизма, и политическая организация»[16].

Также организация «братья-мусульмане» не заботится о распространении вероучения праведных предшественников, о призыве к чистому единобожию, не предостерегает от религиозных новшеств и многобожия (ширка), которые распространены и в Египте, где была основана организация, и в других странах мира.


[1] См. «Музаккират уд-да′уа уа дда′ия», 72, Хасана аль-Банны.

[2] См. «Музаккират уд-да′уа уа дда′ия», 73, Хасана аль-Банны; «Аурак мин тарих иль-ихван иль-муслимин», 2/46.

[3] См. «Музаккират уд-да′уа уа дда′ия», 79, 81, Хасана аль-Банны; «Аурак мин тарих иль-ихван иль-муслимин», 2/95; «аль-Ихван уль-муслимун», 21, аль-Хусейни.

[4] См. «Музаккират уд-да′уа уа дда′ия», 134, Хасана аль-Банны.

[5] См. «Аурак мин тарих иль-ихван иль-муслимин», 2/115; «аль-Ихван уль-муслимун», 30, аль-Хусейни.

[6] См. «аль-Ихван уль-муслимун», 29-30, аль-Хусейни.

[7] См. «Музаккират уд-да′уа уа дда′ия», 138-140, Хасана аль-Банны; «Аурак мин тарих иль-ихван иль-муслимин», 6/311; «аль-Ихван уль-муслимун», 30, аль-Хусейни.

[8] См. «Аурак мин тарих иль-ихван иль-муслимин», 3/380.

[9] Фарук ибн Ахмад – последний король Египта. Сменил у власти своего отца в 1936 году, а затем революционные силы в 1952 году вынудили его уйти в отставку. После этого Египет стал республикой, а сам Фарук эмигрировал в Рим, где и скончался в 1965 году.

[10] У нас известен как Гамаль Абдель Насер. Второй президент Египта (1956—1970). Скончался в 1970 году от сердечного приступа.

[11] См. «Музаккират уд-да′уа уа дда′ия», 240, Хасана аль-Банны; «Аурак мин тарих иль-ихван иль-муслимин», 4/71.

[12] Египетский государственный деятель, пять раз занимавший должность премьер-министра. После революции был заключен в тюрьму. Скончался в 1965 году.

[13]Движение свободных офицеров, Свободные офицеры — тайная организация в Египте, осуществившая Июльскую революцию 1952 года, в ходе которой была свергнута монархия. Состояла из младших офицеров. Основана подполковником Джамалем ′Абд ун-Насыром летом 1949 года вскоре после поражения Египта в Арабо-израильской войне 1948 года.

[14] Президент Египта (1970—1981). Был убит 6 октября 1981 года.

[15] Президент Египта в 1981—2011 годах.

[16] См. «Маджму′ат ур-расаиль» Хасана аль-Банны, 122.

SCOPUL SI DATORIA ACESTEI UMMAH!

  • PDF

Putem spune pur si simplu ca responsabilitatile si datoriile care cad asupra noastra in calitate de Musulmani sunt recunoasterea lui Allah ca fiinda unica divinitate si Islamul ca religie. Apoi avand cunostiinta depre acest lucru, recunoscand Calauzirea lui Allah ca fiind calea noastra in viata, luam asupra noastra anumite responsabiltati si obligatii si suntem constienti ca neimplinirea lor va avea consecinte in aceasta viata si in Urmatoarea.

Dar care sunt aceste obligatii? Nu sunt ele afirmarea credintei in Allah, Ingerii Sai, Cartile Sale, Mesagerii Sai, Ziua Judecatii si Destin? Nu sunt ele implinirea Rugaciunii, tinerea Postului, Pelerinajul si plata Zakat? Nu sunt ele respectarea regulilor in privinta casatoriei, divortului sau mostenirii, etc?
Cu siguranta, raspunsul este: Da!

Dar peste toate aceste obligatii, este una care este cea mai importanta!

Aceasta este:

Marturisirea Adevarului ce v-a fost dat de catre Domnul vostru in fata intregii umanitati,

Adevarul despre care voi credeti ca este Adevarul final.

„Aceasta pentru ca ALLAH este ADEVARUL (Singura Divinitate din tot ce exista, Care nu are parteneri sau asociati), iar ceea ce invoca ei alaturi de El este DESARTACIUNE (Batil-falsitate), pentru ca ALLAH este CEL mai INALT [si] CEL mai MARE [Al-Aliyy, Al-Kabir]”. [22:62]

SINGURUL SCOP AL EXISTENTEI

Coranul stipuleaza ca marturisirea Adevarului intr-o maniera care sa nu lase nicio jutificare pentru a fi negat, este singurul scop din spatele constituirii acestei distincte Ummah, din care fac parte Musulmanii.

“Astfel, Noi am facut din voi [adevarati Musulmani- credinciosi in Monoteismul Islamic, adevarati urmasi ai Profetului Muhammad salAllahu aleihi wasallam si Sunnah lui] o comunitate dreapta [si cea mai buna], pentru ca voi sa fiti martori in legatura cu oamenii si pentru ca Profetul [Muhammad salAllahu aleihi wasallam] sa fie martor in legatura cu voi…” [2:143]-

Aceasta misiune este singurul obiectiv pentru care aceasta Ummah a fost adusa la existenta! Daca nu vom indeplini aceasta obligatie viata noastra va fi una risipita. Pentru ca aceasta nu este o obligatie oarecare, ci este o obligatie cu care Allah ne-a insarcinat, este o porunca Divina si o chemare Divina:

“O, voi cei care credeti! Fiti statornici fata de Allah si martori drepti!..” [5:8]
“Si cine este mai nelegiut decat acela care a tinut ascunsa la el marturia ce o avea de la Allah?”
[2:140]

MARTORI PENTRU ADEVAR

Ce implica aceasta datorie? Noua ni s-a dat Calauzirea Divina, ni s-a aratat Adevarul. Noi trebuie sa stabilim prin marturisirea noastra autenticitatea ei si Adevarul ei in fata tuturor oamenilor. Pentru acest scop au fost trimisii toti Mesagerii in aceasta lume; aceasta a fost obligatia lor principala. Dupa ei, urmasii lor au fost insarcinati cu aceeasi datorie. Iar acum, Ummah Musulmana, ca succesoare a ultimului Profet salAlllahu aleihi waSalam, este insarcinata cu aceeasi misiune, asa cum el a fost insarcinat in timpul vietii sale.

IMPORTANTA ACESTEI MISIUNI

De ce este importanta aceasta misiune? Noi vom cunoaste importanta ei numai cand vom intelege ca omul va fi socotit pentru conduita lui si va fi rasplatit sau pedepsit in Viata de Apoi sub Legea Divina care se sprijina in totalitate pe marturisirea lui.
Allah este Cel mai Intelept si Cel mai Drept. Indurarea Lui, Dreptatea si Intelepciunea Lui, face ca El sa nu pedepseasca oamenii care au trait impotriva Vointei Sale, neavand cunostinta de ea.
Tocmai de aceea, primul om pe care El l-a creat a fost trimis ca Mesager, iar dupa el, multi altii au fost trimisi din timp in timp. Ei au fost toti, martori pentru oameni, pentru a-i face sa inteleaga si sa le reaminteasca Vointa lui Allah. Ei i-au invatat pe oameni modul potrivit in care sa-si conduca viata, codul de conduita pe cate sa-l adopte si faptele pe care sa le evite si lucrurile pentru care vor fi socotiti.
Aceasta pentru ca oamenii sa nu spuna:”Cum sa fim pedepsiti pentru lucruri pentru care nu am fost preveniti?”

“[Si a trimis] Trimisi- vestitori (ai Paradisului) si prevenitori (asupra chinurilor Focului)- pentru ca oamenii sa nu aiba niciun fel de scuza fata de Allah (in Ziua de Apoi), dupa Trimisi. Iar Allah este Puternic [si] Intelept [‘Aziz, Hakim].” [4:165]

Astfel, Allah i-a facut pe Mesagerii Sai sa poarte responsabilitatea cruciala pentru calauzirea oamenilor in folosul Sau. Ei au avut o foarte delicata responsabilitate: daca ei vor depune marturie pentru Adevar asa cum se cuvine, oamenii vor fi socotiti pentru faptele lor, iar daca ei vor esua in misiunea lor, ei vor fi trasi la raspundere pentru ratacirea oamenilor lor. Si tocmai de aceea ei s-au straduit atat de tare sa marturiseasca Adevarul cu care au fost incredintati.

RESPONSABILITATEA PE CARE O ARE UMMAH

Toti cei care au fost condusi de catre Mesageri catre cunoasterea Adevarului si Calauzirea Divina au format o comunitate, o Ummah! Fiecare Ummah a fost insarcinata cu aceeasi misiune ca a Mesagerilor, aceea de a marturisi Adevarul.
Ca succesori ai Mesagerilor, fiecare Ummah a avut acelasi rol crucial si responsabilitate ca si a lor.
Astfel, daca o Ummah implineste adecvat datoria de a marturisi Adevarul, si inca oamenii nu vor da atentie sau il vor respinge, ea va fi rasplatita, iar oamenii vor fi trasi la raspundere.
Iar daca Ummah va neglija aceasta datorie, sau va face marturie falsa, va merita sa fie pedepsita mai sever decat cei carora trebuia sa le faca cunoscut Adevarul. Ummah nu va fi socotita doar pentru propriile erori, dar si pentru a acelora care s-au ratacit sau s-au intors catre greseli si pacate, pentru ca marturisirea care le-a fost data de catre Ummah a fost inselatoare sau falsa.
De aceea, dragi frati si surori in Islam, aceasta este natura si logica acestei datorii cruciale care cade asupra mea, a voastra si a tuturor celor care se considera parte a acestei Ummah, sau care au fost suficient de constienti de Cartea lui Allah si de Calauzirea cu care a fost trimis Mesagerul Lui Allah salAllahu aleihi waSallam!
Allah ne spune:
“[Adu-ti aminte] cand am facut noi legamant cu Profetii si cu tine, cu Noe, cu Avram, cu Moise si cu Isus, fiul Mariei, si cand am luat de la ei legamant puternic. Ca El sa-i intrebe pe cei care au tinut legamantul lor (transmiterea Mesajului lui Allah) despre faptele lor , si El a pregatit pentru necredinciosi (care neaga Adevarul), pedeapsa dureroasa.” [33:7-8]

“Noi te-am trimis cu Adevarul, ca binevestitor si prevenitor si nu este comunitate care sa nu fi avut un prevenitor.” [35:24]

“O, Profetule! Noi te-am trimis ca martor, ca binevestitor, ca prevenitor. Si ca un chemator [al oamenilor] la Allah [la recunoasterea Unicitatii Sale, la Religia Lui, la supunerea fata de El] cu Voia Lui si ca o candela luminoasa.” [33:45-46]

Asadar aceasta misiune pe care Allah ne-a incredintat-o este una extrem de importanta!
Este o obligatie de care trebuie sa tinem seama si pe care trebuie sa o indeplinim. Desigur, si in acest caz ajungem iarasi la cunoastere, pentru ca este la fel de rau sa actionam fara cunoastere, cum este la fel de rau sa nu actionam conform cunoasterii.
Pentru a transmite Adevarul trebuie sa cunoastem acest Adevar. Cel mai important lucru in aceasta lume, si care va conta cel mai mult in Viata de Apoi, este Tawhid Allah-Unicitatea in adorare a lui Allah, care a fost, este si va fi esenta Religiei lui Allah.
Tawhid face diferenta intre Paradis si Focul Iadului. Nu este drum de mijloc, nu se poate altfel!
Sunt multi care se declara “toleranti” si in spiritul acestei tolerante, nu prezinta Adevarul sau il ascund, sau incearca sa se eschiveze cu buna stiinta de la acest Adevar. Aceasta nu este dovada de toleranta, ci este dovada de egoism. Adevaratul prieten, cel care doreste bine semenului sau, nu-l minte si nu-i ascunde Adevarul, ca sa aiba o “relatie buna” in aceasta viata, fara sa-l preocupe soarta lui in Viata de Apoi! 
Orice fapta buna indiferent cat de mareata ar putea fi sau ar putea sa para, va fi in desert daca cel care o implineste nu actioneza bazat pe Tawhid, si cu sinceritate de dragul lui Allah. 
Nu ne putem erija in ambasadori ai Islamului, daca nu chemam oamenii la:’ Laa ilaha ill Allah’, bineinteles dupa ce ii cunoastem cu adevarat intelesul si dupa ce noi insine actionam conform acestei declaratii.
Allah a trimis in toate timpurile Mesageri care sa recheme oamenii la aceasta declaratie si ca sa corecteze erorile pe care oamenii le-au introdus in religia lor.
Daca fiecare Profet a venit la neamul lui, Profetul Muhammad salAllahu aleihi wa salam a fost trimis la ‘Alamin (oameni,jjini si tot ce exista). 
Toleranta care este invocata din ce in ce mai des in ultima perioada, nu presupune amestecarea cu ceilalti, confundarea cu ei, urmarea lor. Nu trebuie sa-i facem sa creada ca religia noastra si religia lor este una comuna. De ce ar dori cineva sa mai accepte Islamul daca religia lui este atat de asemenatoare cu a noastra? Daca ii lasam sa creada acest lucru, nu vom face decat sa le aratam ca religia lor este una buna, corecta. Asadar, la ce folos sa schimbe ceva in viata lor daca totul este bine si frumos.
Si paganii din Mekkah credeau in Allah ca divinitate suprema, desi adorau inca o multime de idoli pe langa Allah. Atunci de ce s-au impotrivit ei mesajului cu care a fost trimis Profetul Muhammad salAllahu aleihi wa salam?
Pentru ca au inteles ca Laa ilaha ill Allah inseamna mai mult decat recunoasterea Creatorului si recunoasterea lui Allah ca Stapanul Lumilor! Au inteles ca Laa ilaha ill Allah inseamna ca Numai Allah are dreptul de a fi adorat si eliminarea oricarui lucru care intra in contractie cu acest concept.
Monoteismul pur Islamic nu inseamna doar recunoasterea lui Allah ca fiind Unic, ci inseamna adorarea exclusiva a lui Allah, care este scopul principal pentru care au fost creati oamenii si jjinii.
Din acest punct de vedere, in momentul actual, Islamul este Unica religie Monoteista! In momentul in care vom intelege si vom avea cunostinta sigura despre acest Adevar, sarcina noastra este sa transmitem mai departe acest Adevar!
Si orice persoana care va intelege si va accepta acest Adevar, se va preda dupa aceea Vointei lui Allah si va urma Poruncile Sale si va urma Legea ce a fost trimisa ultimului si incheietorul Trimisilor, Muhammad salAllahu aleihi wa salam.
Profetul nostru iubit si-a incheiat misiunea odata cu momentul parasirii acestei lumi. Si daca tot pretindem ca-L iubim pe Profetul nostru salAllahu aleihi wa salam, atunci trebuie sa continuam misiunea lui, ca demni urmasi ai lui, caci Allah nu va mai trimite niciun Mesager pana la sfarsitul acestei lumi, in afara de Isus aleihi salam care nu va mai aduce niciun mesaj nou, ci va face exact acelasi lucru pe care trebuie sa-l facem si noi, va chema intreaga umanitate la Adevarul lui Allah, care este adorarea exclusiva a lui Allah si supunerea codului de conduita impus de Allah (Islam).

Daca vreti sa faceti fapte bune, atunci aceasta este cea mai buna fapta pe care puteti sa o faceti!

“Voi[adevaratii credinciosi in Monoteismul Islamic si adevaratii urmasi ai Sunnei Profetului Muhammad,saws] sunteti cea mai buna comunitate care s-a ivit vreodata pentru oameni. Voi porunciti Al-Ma’ruf [Monoteismul Islamic si tot ceea ce Islamul a poruncit] si opriti Al-Munkar [politeismul si necredinta si tot ceea ce Islamul a interzis]
si credeti in Allah.”
[3:110]

Tocmai de aceea, responsabilitatea noastra este una uriasa si din acest motiv noi vom fi martori pentru omenire, si va rog sa nu terminati de citit acest material, fara sa accesati link-ul urmator, unde veti descoperi de ce noi vom fi martori pentru aceasta omenire!

Fie ca Allah sa ne daruiasca cunoasterea, abilitatea si intelepciunea de care avem nevoie pentru a duce la indeplinire aceasta importanta misiune! Ameen! Alhamdulillahi Rabbil ‘Alamin!
Sal Allahu ala Muhammad! Sal Allahu aleihi wa salam!
Si Allah stie cel mai bine!

“Si nu chemati (nu invocati) alaturi de Allah alt illah (divinitate),

caci LA ILAHA ILLA HUWA (Nu exista alta divinitate in afara de El)!

TOTUL VE PIERI in afara de Chipul Sau.

La El (Allah) este judecata si la El veti fi adusi inapoi!” [28:88]

CezarinaS.
Islamul Pacea Eterna

Защита от идей партии «ИХВАН УЛЬ-МУСЛИМИН»

  • PDF

Краткое знакомство с организацией «Братья-мусульмане» (запрещённая организация*)

Организация «Братья-мусульмане» - это одна из современных исламских организаций, сторонники которой полагают, что они радеют за возвращение к исламу и к претворению законов исламского шариата в жизни. В действительности же они являются проповеднической организацией. Из тех, кто относил себя к этой организации ранее, иногда встречались люди с правдивыми намерениями и стремлением к благу, однако их идеология и их труды содержат многочисленные и опасные противоречия исламскому вероучению.

Эту организацию основал Хасан аль-Банна (1324 г. х. – 1368 г. х., что соответствует 1906-1949 гг. по григорианскому летоисчислению).

Хасан аль-Банна родился в одной из деревень провинции аль-Бухейра в Египте. Он поступил в институт «Дар уль-′улюм» в г. Каир и закончил его в 1927 году. После этого он был назначен преподавателем в школу «аль-Исма′илия», где и начал свою проповедническую деятельность. В 1928 году Хасан аль-Банна основал организацию «Братья-мусульмане». В 1932 году он перебрался в Каир, где начал издавать газету под названием «Братья-мусульмане». Именно тогда к этой организации присоединились некоторые писатели и мыслители. В 1941 году было основано первое учредительное собрание организации, состоявшее из ста человек, которых выбрал лично Хасан аль-Банна.

В ноябре 1948 года был убит в результате покушения Махмуд Фахми ан-Нукраши – премьер-министр Египта. В его убийстве обвинили «Братьев-мусульман». На похоронах сторонники ан-Нукраши заявили, что отомстят Хасану аль-Банне за это убийство. 12 февраля 1949 года Хасан аль-Банна был убит в результате покушения.

В 1950 году руководителем организации «Братья-мусульмане» был избран Хасан аль-Худейби (1306 г. х. – 1393 г. х., что соответствует 1891-1973 гг. по григорианскому летоисчислению).

Затем руководителем организации стал ′Умар ат-Тильмисани (1904-1986 гг.). После него руководителем организации стал Хамид Абу ан-Наср (умер в 1996 г.). После него руководителем организации стал Мустафа Машхур (умер в 2002 г.). После него руководителем организации стал Мамун аль-Худейби (умер в 2004 г.). После него руководителем организации стал Мухаммад Махди ′Акиф, а после него – Мухаммад Бади′.

Организация «Братья-мусульмане» имеет сразу несколько существенных противоречий исламскому вероучению.

Во-первых, слабое уделение внимания вопросам единобожия (таухида) и совершение того, что умаляет единобожие.

Например, сказал руководитель организации ′Умар ат-Тильмисани: «Некоторые сказали, что посланник Аллаха просил прощения за людей, которые пришли к нему, только пока он был жив[1]. И мне не ясна причина, по которой они ограничивают этот аят только тем временем, когда посланник Аллаха был жив. В аяте нет ничего, что указывало бы на такое ограничение. Именно поэтому я склоняюсь к мнению тех, кто говорит, что посланник Аллаха просит прощения за людей и при жизни, и после смерти, если человек приходит к его благородной могиле. Поэтому нет причин излишествовать в порицании того, кто убежден в том, что приближенные Аллаха могут творить чудеса, и того, кто обращается к ним за защитой у их пречистых могил, и взывает возле них во время трудных жизненных ситуаций»[2].

И говорит Хасан ат-Тураби[3] (умер в 2016 г.), обращаясь к членам организации «Ансар ус-Сунна» в Судане: «Они беспокоятся вопросами, связанными с вероучением, и озабочены многобожием, творящимся у могил, но не беспокоятся о многобожии политическом. Мы должны оставить этих могилопоклонников, пусть они ходят вокруг своих могил, пока мы не доберемся до парламента»[4].

Во-вторых, они придерживаются «тафвида»[5] в вопросах атрибутов Аллаха.

Сказал Хасан аль-Банна: «И мы убеждены в том, что мнение предшественников (саляфов) – это молчание и оставление знания смыслов (атрибутов) Всеблагому и Всевышнему Аллаху, и это мнение более безопасное и более заслуживает следования»[6].

В-третьих, поношение пророков и сподвижников.

Сказал Сеййид Кутб (умер в 1966 г. х.): «Давайте посмотрим на (пророка) Мусу. Он был примером руководителя, необдуманно действующего и нервозного»[7].

Сказал аль-Мавдуди (умер в 1399 г. х.): «Прошло уже 1300 лет, но ад-Даджжаль до сих пор не вышел. Это указывает на то, что предположения посланника Аллаха не были верными»[8].

Также он сказал во время лекции, данной им в Судане (12/8/1982 г.), говоря о хадисе о мухе[9]: «Этот вопрос касается врачевания, а в таких вопросах берут слова неверующего и не берут слова посланника Аллаха , ибо эти вопросы не являются его специализацией».

Сказал Сеййид Кутб: «Поистине, Му′авия и его товарищ ′Амр одолели ′Али не потому, что они лучше него разбирались в тайнах души или были более опытными в полезном управлении в различных обстоятельствах. Однако дело в том, что они были свободны в использовании любых видов оружия, а ′Али был ограничен своими нравами, когда выбирал средства для сражения. Му′авия и его товарищ (′Амр) опирались на ложь, обман, хитрость, лицемерие, взяточничество и на продажу своей совести. ′Али же не мог опуститься на эту нижайшую степень, поэтому неудивительно, что они выиграли, а он проиграл. И, поистине, это поражение почетнее любого успеха!»[10].

И говорит Хасан ат-Тураби: «Почему это все сподвижники должны считаться надежными людьми?!»[11].

В-четвертых, они придерживаются теории «единства бытия» (вахдат уль-вуджуд).

Сказал Сеййид Кутб, разъясняя слова Аллаха: «Скажи: «Он – Аллах, Один»[12]: «Нет ничего вместе с Ним и нет ничего, подобного Ему. Он – единственный существующий. Нет другой сущности, кроме Него. И нет ничего, реально существующего, кроме Него. Все прочее, что существует, лишь опирается на этого Истинно Существующего. И нет ничего реально существующего, кроме божественного существования. И нет реальной силы воздействия, кроме силы воздействия божественной воли. Если подобное представление утвердится в человеке и он будет видеть в этом бытие только Аллаха, то он станет видеть Аллаха во всем остальном существующем и изошедшим от Него. И это такая степень, когда сердце видит руку Аллаха во всякой созерцаемой вещи. А за ней следует такая степень, когда человек не видит в бытие ничего, кроме Аллаха, ибо в бытие нет никакой видимой сущности, кроме Аллаха»[13].

Подобные идеи также высказаны им в разъяснении слов Аллаха: «Он [Аллах] – Первый и Последний, Явный и Скрытый, и Он о всякой вещи знает»[14].

В-пятых, суфийские тарикаты.

Сказал Хасан аль-Банна: «Я сопровождал братьев из хасафийского тариката в Даманхуре[15] и каждую ночь посещал мечеть «ат-Тауба». И однажды пришел господин ′Абд уль-Уаххаб, который выдавал иджазы хасафийского и шазилийского тарикатов, и я перенял от него эти тарикаты, и он разъяснил мне вопросы, связанные с ними. В это время мы начали основывать реформистское общество «аль-Джам′ия аль-хасафия аль-хайрия»[16], секретарем которого избрали меня»[17].

Сказал Са′ид Хава (умер в 1989 г.): «Я написал книгу «Тарбиятуна ар-рухия», чтобы разъяснить тему «тасаввуфа» (суфизма), дабы расставить все вопросы по своим местам в теме, связанной с суфизмом, ибо суфизм был одним из основных знаков призыва устаза (Хасана) аль-Банны, да помилует его Аллах»[18].

К тому же «Братья-мусульмане» оживили празднование многих мавлидов, среди которых и мавлид пророка .

В-шестых, обвинение в неверии (такфир) и выход против правителей.

Сказал Сеййид Кутб: «Сегодня на земле нет мусульманского государства и мусульманского общества, которое основывалось бы на шариате Аллаха и исламском фикхе»[19].

К тому же многие проповедники из числа «Братьев-мусульман» все время повторяют, что выход против несправедливых правителей – это сунна праведных предшественников.

Мы уже не говорим о том, как они порочат убеждения предшественников, восхваляют тех, кто призывает к новшествам, чрезмерно возвеличивают своих имамов и шейхов. К тому же они имеют много других противоречий.

Именно поэтому имамы предостерегали от методологии этой организации.

Например, шейх Ахмад Шакир, да помилует его Аллах, (умер в 1377 г. х.) сказал: «Движение шейха Хасана аль-Банны и его «братьев-мусульман», которые превратили исламский призыв в разрушающий и преступный, спонсируется коммунистами и иудеями, и мы знаем об этом с полной убежденностью»[20].

Однажды шейху ′Абд уль-′Азизу ибн Базу, да помилует его Аллах, (умер в 1420 г. х.) задали вопрос: «Уважаемый шейх! Некоторое время назад в Королевство (Саудовская Аравия) проникло движение «братьев-мусульман» и стало активно заниматься призывом среди искателей знаний. Каково ваше мнение об этом движении?! В чем они соответствуют пути приверженцев сунны?!».

Шейх ответил: «Движение «братьев-мусульман» порицалось некоторыми обладателями знания, потому что они не призывают активно к единобожию Аллаха и не порицают многобожие (ширк) и религиозные новшества. У них есть свои специфические методы, которые умалены тем, что они не призывают к Аллаху и к правильному вероучению (′акыде), которого придерживаются приверженцы сунны (ахлю ссунна валь джама′а). «Братья-мусульмане» должны проявить заботу о салафитском призыве – призыве к единобожию Аллаха. Они должны порицать поклонение могилам, обращение за помощью к мертвым, например, к аль-Хасану, аль-Хусейну или аль-Бадави и так далее. Они обязаны заботиться об этой основе всех основ – о свидетельстве «ля иляха илля Ллах», которое является основой религии. И первое, к чему призывал пророк в Мекке, это его призыв к единобожию Аллаха и к смыслу свидетельства «ля иляха илля Ллах». Многие обладатели знания критикуют «братьев-мусульман» из-за этого вопроса. То есть из-за того, что они не проявляют активность в призыве к единобожию Аллаха, посвящению поклонения только Ему Одному, и не порицают то, что совершают невежды, обращающиеся за помощью к мертвым, дающие им обеты и режущие ради них жертвы. Все это является великим многобожием. Также их критикуют за то, что они не заботятся о сунне, о следовании за сунной, не заботятся о почетных хадисах пророка . Они не проявляют заботу о том, чего придерживались праведные предшественники из этой общины. Я слышу еще очень многое о «братьях-мусульманах», за что их критикуют. Мы просим Аллаха, чтобы Он оказал им содействие, помог им и исправил их состояние!»[21].

Сказал шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, (умер в 1420 г. х.): «Неправильно говорить, что «братья-мусульмане» - это приверженцы сунны (ахлю ссунна), ибо они воюют с сунной»[22].

Мы просим Аллаха, чтобы Он избавил нас от зла этой организации, и чтобы Он вернул заблудших из их числа к истине![23]

د . عبد الرحمن بن عبد الله بن عبد المحسن التركي ( الأستاذ بقسم العقيدة و المذاهب المعاصرة بكلية أصول الدين جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية)

Автор статьи: доктор ′Абд ур-Рахман ибн ′Абдуллах ибн ′Абд уль-Мухсин ат-Турки (преподаватель отделения вероучения (′акыды) и современных течений на факультете основ религии исламского университета имени имама Мухаммада ибн Су′уда)

________________________________

[1] В этих его словах речь идет о словах Всевышнего Аллаха: «А если бы они, когда причинили несправедливость по отношению к самим себе, пришли к тебе (о, пророк), и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы (у Аллаха) прощения для них посланник, они непременно обнаружили бы, что Аллах принимает покаяние и является милостивым». Сура «ан-Ниса», аят 64.

[2] См. «Шахид уль-михраб ′Умар ибн уль-Хаттаб», стр. 225-226.

[3] Руководитель «Братьев-мусульман» в Судане.

[4] См. журнал «аль-Истикама», раби′ уль-аууаль, 1408 г. х., стр. 26.

[5] Тафвид – это лишение атрибутов Аллаха смысла. Сторонники тафвида говорят, например: «Да у Аллаха есть «йад» (буквально: рука), но мы не знаем, что здесь имеется в виду под словом "йад"».

[6] См. «аль-′Акаид», стр. 76.

[7] См. «ат-Тасвир аль-фанний филь Куран», стр. 162-163.

[8] См. «ар-Расаиль валь масаиль», стр. 57.

[9] Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передаёт, что посланник Аллаха сказал: «Если муха упала в еду любого из вас, окуните её туда полностью, ибо, поистине, на одном её крыле болезнь, а на втором — исцеление, и она окунает крыло, на котором болезнь, поэтому окунайте её полностью». Аль-Бухари, 3320; Абу Дауд, 3844.

[10] См. «Кутуб ва шахсыят», стр. 24.

Му‘авия ибн Аби Суфьян. Принял ислам вместе со своим отцом Абу Суфьяном Сахром ибн Харбом после покорения Мекки. ‘Умар ибн аль-Хаттаб назначил его наместником Шама после смерти его брата Язида ибн Абу Суфьяна. Он оставался наместником Шама вплоть до времён правления ‘Али ибн Абу Талиба. После того как аль-Хасан ибн ‘Али добровольно отказался от власти в 40 г. х., он стал правителем. Скончался в 60 г. х. в возрасте 78 лет.

‘Амр ибн аль-‘Ас ибн Ваиль ас-Сахми аль-Кураши, Абу ‘Абдуллах. Завоеватель Египта. Один из самых благородных, уважаемых, решительных и дальновидных арабов, смелый военачальник и доблестный воин. Принял ислам после заключения Худайбийского мира. Пророк назначил его командующим в битве при Зат-ас-Салясиле и сделал его своим помощником в Омане. Во времена ‘Умара командовал войсками. ‘Умар отправил его сначала в Палестину, а потом в Египет, и он завоевал его. Во времена Му‘авии был наместником Египта до самой своей смерти в 43 г. х. Он умер в возрасте девяноста лет.

«Господь наш! Прости нам и нашим братьям (по вере), которые опередили нас в вере [которые уверовали раньше нас]! И не утверждай в сердцах наших злобы (по отношению) к тем, которые уверовали. Господь наш! Поистине, Ты – Сострадательный, Милостивый!». Сура «аль-Хашр», аят 10.

[11] См. «ар-Радд аль-кавим лима джаа бихи ат-Тураби уаль муджадилюна ′анху мин аль-ифтира уаль казиб уль-мухин», стр. 83.

[12] Сура «аль-Ихляс», аят 1.

[13] См. «Фи зыляль аль-Куран», 6/4002-4003.

[14] Сура «аль-Хадид», аят 3. См. «Фи зыляль аль-Куран», 6/3474, Издательство «Дар уш-шурук», 1423 г. х. (2003 г.), 32-ое издание.

[15] Даманху́р — город на севере Египта, административный центр провинции Бухейра.

[16] Благотворительное общество хасафийского тариката.

[17] См. «Музаккират ад-да′ва уа дда′ия», стр. 27.

[18] См. «Джавалят филь фикхейни аль-акбар уаль асгар; аль-джавлят уль-уля», стр. 17.

[19] См. «Фи зыляль аль-Куран», 4/2122.

[20] См. «Шуун ат-та′лим валь када», стр. 48.

[21] См. журнал «аль-Маджалля», 806.

[22] Сл. «Сильсиля аль-худа уа ннур», кассета № 356, 24-ая минута.

[23] Следует заметить, что данная статья является наставлением и руководством для исламских университетов Саудовской Аравии и состоит из 24 страниц, из которых мы перевели только 6 страниц, так как все остальное не представляет собой пользу для русскоязычного читателя, а является лишь методологическим пособием для университетов. Дальнейшее разъяснение основной темы последует уже в следующих статьях.

 

You are here