Islam.md

Призыв и Наставление в Республике Молдова

 
Templates

Font Size

Profile

Layout

Direction

Menu Style

Cpanel

Библиотека

Ramadan 1445

  • PDF

О даджале

  • PDF

Эта история приводится в известном хадисе, которого знают как «Хадис аль- Джассаса». Это великий хадис, в котором есть признаки Пророчества, поэтому мы предоставим вам возможность извлечь пользу из этого хадиса и насладиться его чтением. Передается от Фатимы бинт Къайс, да будет доволен ею Аллах:

Я услышала призыв глашатая Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который произнес: «Общая молитва!» (Соляту джами’а). Я направилась в мечеть, где помолилась с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Я была среди женщин, ряд которых располагался сразу за рядами мужчин.Когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, закончил молитву, он сел на минбар, и он улыбался. Он сказал: «Пусть каждый останется на том месте, где он молился». Затем он спросил: «Знаете ли вы, зачем я вас собрал?» Люди ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: — Клянусь Аллахом, я не собрал вас вместе ради призыва или предупреждения, однако я созвал вас из-за Тамима ад-Дари, христианина, принявший Ислам, который дал клятву верности (бай’а) и поведал мне рассказ, который совпадает с тем, что я сообщил вам о Ложном Мессии (Масихи Даджаль). Он рассказал мне, что поплыл на корабле вместе с тридцатью мужчинами из племен Лахм и Джузам.

Волны носили их в море в течение месяца. Затем, во время захода Солнца, их вынесло к какому-то острову. Они сели в лодки и поплыли на остров, на котором встретили животное, покрытое такими густыми волосами, что невозможно было различить, где у него передняя часть, а где задняя. Они сказали: «Горе тебе, кто ты?» Оно ответило: «Я − аль- Джассаса». Они сказали: «Что такое аль-Джассаса?» Оно ответило: «О люди, ступайте к тому человеку в монастыре, ибо он очень хочет узнать вас». Он (Тамим ад-Дари) сказал: «Когда оно назвало нам этого мужчину, мы испугались, что это животное могло быть дьяволом». Он продолжил: «Мы поспешили отправиться в монастырь, где нашли самого большого человека, какого мы когда-либо видели. Он был закован в цепи, его руки были привязаны к шее, а ноги, от колен до щиколоток, закованы в железные кандалы». Мы сказали: «Горе тебе, кто ты?» Он сказал: «Скоро вы узнаете, кто я, поведайте мне о себе». Мы сказали: «Мы люди из Аравии. Мы плыли на корабле, затем море взбушевалось и волны носили нас в течение месяца, затем нас вынесло к твоему острову. Мы сели в лодки и высадились на этом острове. Потом нам повстречалось животное, которое было покрыто такими густыми волосами, что невозможно отличить его переднюю часть от задней. Мы сказали: «Горе тебе, кто ты?», а оно ответило: «Я − Аль- Джассаса». Мы спросили: «Что такое аль-Джассаса?», а оно сказало: «Ступайте к тому человеку в монастыре, ибо он очень хочет знать о вас». Поэтому мы поспешили к тебе, опасаясь, что это животное могло быть дьяволом». Он (т.е. прикованный человек) сказал: «Расскажите мне о финиковых пальмах Байсана». Мы спросили: «Что ты хочешь знать о них?» Он сказал: «Я спрашиваю, эти пальмы дают плоды?» Мы ему ответили: «Да». Он сказал: «Поистине, скоро они перестанут давать плоды». Затем он сказал: «Расскажите мне об озере ат-Табарийа (Галилейское море)». Мы спросили: «Что ты хочешь знать о нем?» Он сказал: «Есть ли в нем вода?» Мы ему ответили: «В нем много воды». Он сказал: «Поистине, скоро оно высохнет». Затем он сказал: «Расскажите мне об источнике Зуг‘ар» (который находится на юге Сирии). Мы спросили: «Что ты хочешь знать о нем?» Он сказал: «Есть ли в этом источнике вода? Используют ли люди его воду для орошения?». Мы ему ответили: «Да, в нем много воды, и люди используют его воду для орошения». Он сказал: «Расскажите мне о Пророке неграмотных, что он сделал?». Мы сказали: «Он покинул Мекку и поселился в Йасрибе (Медина)». Он спросил: «Арабы с ним воюют?». Мы ответили: «Да». Он спросил: «Как же он с ними обошелся?» И мы рассказали ему, что он (т.е. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) одержал верх над проживавшими рядом арабами, и они последовали за ним. Он спросил нас: «Это действительно случилось?» Мы ответили: «Да».

Он сказал: «Поистине, для них лучше следовать за ним, а я вам поведаю о себе. Я − Масих (Даджаль) и, поистине, скоро мне будет разрешено выйти. Я выйду и буду ходить по земле, и не оставлю ни одного поселения, которые бы я не посетил в течении 40 дней, кроме Мекки и Тайба (Медина). Эти два города запрещены для меня. Всякий раз, когда я попытаюсь войти в один из них, меня встретит ангел с обнаженным мечом в руке, не позволяя мне войти. Поистине, там у каждого прохода есть ангел, который охраняет их». Фатима бинт Къайс сказала: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, затем сказал нам, стуча своим посохом по минбару: «Это Тайба , это Тайба, это Тайба», имея ввиду Медину. «Рассказывал ли я вам о подобном прежде?» Люди сказали: «Да». Он сказал: «Поистине, мне понравился рассказ Тамима, потому что это соответствует с тем, что я вам рассказывал о нем (Даджале), а также о Мекке и Медине. Не находится ли он (Даджаль) в Сирийском море (Средиземное море) либо в Йеменском море (Аравийское море)? Нет же, он находится на Востоке, он находится на Востоке, он находится на Востоке», и он указал рукой на Восток. Фатима сказала: «Я запомнила это от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует».

KALENDARI NA RAMADAN

  • PDF

 

НАСТАВЛЕНИЕ ОБЩИНЕ МУСУЛЬМАН Шейх Салих аль-Люхайдан

  • PDF

Мира вам, милость Аллаха и Его благословение. Поистине, вся хвала принадлежит Аллаху, Его Одного мы восхваляем и просим о помощи.
Мы просим Его о прощении и прибегаем к Нему от зла наших душ и наших дурных дел. Мы свидетельствуем, что нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей, Ему принадлежат вся власть и хвала, и Он над каждой вещью мощен. И мы свидетельствуем, что Мухаммад является Его рабом, любимцем и посланником, которого Он направил как милость для миров. Он довел до конца послание, и выполнил свою миссию, был искренне наставляющим для своей общины и усердствовал на пути Аллаха должным образом. В его призыве, сражении, доведении послания ему помогали сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, и да сделает Он их довольными.
Они являлись лучшими наместниками для господина людей и предводителя богобоязненных, которые понесли его знамя, сражались на пути Аллаха, распространили его религию, и открыли с помощью истинного призыва различные части света.
Любит их только лишь верующий, ненавидит их только лишь несчастный и никто не порочит их, кроме скверного еретика. Да будет доволен Аллах ими всеми, и да сделает Он их довольными. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, засвидетельствовал, что они являются наилучшими людьми, после пророков, как это пришло в хадисе, в котором посланник Аллаха говорит: «Самым лучшим поколением является то поколение, в которое я был послан» - речь идет о сподвижниках,
«затем те, которые придут после них» — это табиины, ученики сподвижников, «затем те, которые придут после них», то есть, придут после табиинов. Это три поколения, за которые посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, засвидетельствовал тем, что они являются наилучшими людьми, после пророков.
Они достойны того, чтобы каждый верующий любил их, просил за них довольства Аллаха, каждый богобоязненный должен поступать таким образом. Может он окажется из числа тех, про кого Аллах сказал: «А те, которые пришли после них, говорят: «Господи наш, прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас. Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал».
Затем, из того, к чему должен относиться мусульманин должным образом и заботиться об этом – это чтобы он оберегал свою религию. Поистине, религия является самой важной вещью из того, что принадлежит сыну Адама.
Следствием этой религии является то, что человек должен любить Того, Кто почтил его всеми этими милостями, и отвел от него то из бедствий, что он не смог бы вынести, и чтобы человек вместе с этим любил пророка, который стал причиной того, что община пришла к прямому пути, и чтобы он любил обладателей веры, и особенно сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, табиинов и последователей табиинов. И также, человеку обязательно уделять должное внимание обязательным религиозным предписаниям, ведь пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил о том, что эти обязательные предписания являются самой важной вещью.
Они являются (сутью) веры. Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поведал им о вере, он сказал: «Знаете ли вы, что такое вера (иман)?!». Они сказали: «Аллах и Его посланник лучше знают». Он сказал: «Вера в Аллаха – это чтобы ты выстаивал молитву, выплачивал закят, постился в месяце рамадан», и далее перечислил им другие вещи, да благословит его Аллах и приветствует наилучшим образом.
Пять молитв являются величайшим предписанием ислама, после свидетельства «ля иляха илля Ллах Мухаммаду расулю Ллах». Невозможно, чтобы молитва кого-либо была действительной, кроме как если он в этой молитве засвидетельствует о том, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и также засвидетельствует о том, что Мухаммад является посланником Аллаха и призовет благословение на пророка Аллаха.
Тому, кто будет соблюдать и оберегать эти пять великих предписанных молитв, они станут для него спасением и явным доводом в Судный День, и у него будет договор с Аллахом, о том, что Он введет его в Рай. А кто же из разумных не хочет зайти в Рай?!
Мусульманин нуждается в том, чтобы уделять должное внимание делам своей жизни, оберегая его от того, что вредит ему. Он наилучшим образом строит отношения между собой и Аллахом, в соответствии с тем, что требует от него вера. Он совершает обязательные предписания, совершает дополнительные поклонения, выполняя веления Аллаха и следуя за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и надеется, что Аллах простит ему, сохранит и убережет его.
Усердствует в этом, остерегаясь наказания Великого и Возвышенного Аллаха, как тайно, так и перед людьми, чувствуя страх перед своим Великим и Возвышенным Господом, и зная о том, что прямой путь только лишь от Аллаха.
Поистине, Аллах в священном хадисе, который передается со слов Абу Зарра, говорит: «О рабы мои! Все вы являетесь заблудшими, кроме тех, кого Я наставил. Так просите же Меня, чтобы Я наставил вас – и Я наставлю вас». Этот хадис передал Муслим. Если человек познает, что нет никакого прямого пути, кроме как вместе с сопутствием от Аллаха – то тогда пусть увеличит поминание Аллаха.
Всевышний Аллах в Своем Благородном Писании сказал: «Разве не поминанием Аллаха успокаиваются (утешаются) сердца?». Если сердца придут в спокойствие, то затем оживут, придут в движение, станут бодрыми, и это укрепит и направит остальные части тела, после чего человек устремится к благу.
Избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в достоверном хадисе сказал: «Поистине, в теле есть кусочек, если оно будет благим, то все органы тела будут благими. И если он испортится, то испортятся все органы тела. И, поистине, это сердце». Как нам исправить этот «кусочек»?!
Мы исправляем его посредством совершения обязательных предписаний, посредством приближения к Аллаху наилучшими видами дополнительных поклонений, и при этом мы признаем, что сила и мощь принадлежит только лишь Одному Аллаху. Мы многократно поминаем Аллаха и часто говорим слова: «Нет силы и мощи, кроме как с Аллахом» (Ля хауля уа ля куввата илля би Ллях).
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, относительно этих слов сказал, как это пришло в достоверном сборнике у аль-Бухари и других: «Поистине, эти слова являются одним из сокровищ Рая». Тот, кто наилучшим образом собирает эти райские сокровища, является тем, кому сопутствует успех. Это дело не является каким-то сложным, однако лишь нуждается в сообразительности.
Каждый раз, когда решится на какое-либо дело, пусть вспоминает, что его сила и могущество слабые, и что истинная сила и могущество в руках Того, Кому все принадлежит. Так пусть же часто произносит слова: «Нет силы и мощи, кроме как с Аллахом» (Ля хауля уа ля куввата илля би Ллях).
Пусть бережно относится к установленным поминаниям Аллаха: перед входом в дом и выходом из него, перед приемом пищи и после его завершения, перед тем как выпить что-либо и после его завершения, перед тем как он пожелает совершить омовение и после этого. Пусть приучает свою душу, постоянствовать в этих поминаниях наилучшим образом.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда упомянул совершение омовения наилучшим образом, оповестил, о том, что грехи стекают вместе с мельчайшими каплями воды. Когда он поминает Аллаха, затем вначале моет руки и приступает к омовению - в таком случае грехи стекают с его лица, то, за что он видел, слышал, обонял, говорил, вместе с последними каплями воды.
Потом идут две руки,  также с каждой из них, также когда протирает голову (и две руки), и затем, если он скажет: «Нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей» (ля иляха илля Ллах, уахдаху ля шарика лях) и так далее до конца, все его грехи, кроме тех, в которых есть права каких-либо творений, и при условии, что он покаялся перед Аллахом  - прощаются ему и он будет совершать молитву как будто обновившимся. Так пусть же совершает и получает это великое деяние.
Необходимо для мусульманина, по мере своих возможностей вспоминать (совершать) эти вещи. Если он почувствует, что у него есть свободное время, то ему необходимо занять его чем-то (полезным). Берет омовение, встает и совершает два ракаата молитвы, затем читает из благородного Корана то, что может.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, оповестил о том, что Коран является свидетельствующим за тебя – о раб Аллаха, о человек - или же будет свидетельствующим против тебя. Стремись к тому, чтобы он стал свидетелем за тебя, посредством наилучшего обращения с ним, выполнения велений, которые есть в Коране, и отстранении от запретов.
И если ты прочитаешь аят, который указывает на какой-либо благородный нрав, то стремись возобладать этим нравом. И если ты прочитаешь аят, в котором приходит упоминание дурного нрава, то заключи со своей душой договор о том, что ты защитишь себя от него.
Когда ты читаешь Коран, будь тем, кто старается выполнять его веления. Затем, когда ты читаешь аят, в котором приходит упоминание какой-либо милости, то проси своего Господа Который является Самым Милующим, чтобы Он помиловал тебя. А когда ты читаешь аят, в котором приходит упоминание наказания, то прибегай к защите своего Господа от Его наказания, и если ты читаешь аят, в котором приходит восхваление Аллаха и прославление, то скажи: «Субхана Ллах» («Пречист Аллах») и восхвали Его.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поступал подобным образом, во время совершения молитвы, как это пришло в хадисе Хузейфы, да будет доволен им Аллах. О мусульманин – придерживайся правдивости, в первую очередь с Аллахом, и затем с Его творениями.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Придерживайтесь правдивости! Ведь, поистине, правдивость приводит к благочестию, и поистине, благочестие приведёт к раю. И станет человек говорить правду, пока не будет записан пред Аллахом как правдивейший. И остерегайтесь лжи! Ведь поистине, лживость приводит к греховности, и поистине, греховность приведёт к Огню и станет человек лгать, пока не будет записан пред Аллахом как отъявленный лжец».
Пусть мусульманин приучит себя быть правдивым в своих речах и отстраняться от лжи, будь это в восхвалении кого-либо или же при порицании, будь это всерьез или же в шутку. Все наши дела являются записанными. Аллах сказал: «Какое бы слово он ни произнёс, при нём всегда есть готовый наблюдатель».
Пусть мусульманин стремится к тому, чтобы требовать отчета у своей души, до того, как его самого подвергнут расчету. Поистине, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе от ′Аиши, говорит: «Тот, с кем будут вести тяжбу во время расчета, погибнет». Пусть мусульманин устремится к тому, чтобы усердно требовать у своей души отчета, и если он найдет какие-либо недостатки, то пусть спешит с покаянием, а если он найдет благо – которое его радует – то пусть восхвалит Аллаха, ведь эта милость от Него, сопутствие от Него, Великого и Возвышенного, и Он является самым Милующим и самым Щедрым. Аллах говорит: «Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их». И также говорит: «Какой бы милостью вы не обладали – все это от Аллаха». Мусульманину необходимо много стесняться Аллаха, когда он проявляет небрежность к какому-либо велению, зная, что Аллах не хочет, чтобы он проявлял в этом деле небрежность, когда он проявляет медлительность в деле, в то время как Аллах не любит этого для него, и он должен воздержаться от позорных поступков, ведь Аллах не любит позорные поступки.
О рабы Аллаха, пусть каждый мусульманин стремится к этому. Есть еще другие деяния, в которых человек связан с другими людьми. Человеку необходимо поддерживать отношения с другими людьми наилучшим образом, правдиво и выполняя обещания, затем уже остерегаясь злословия и сплетен.
Человек должен стремиться к тому, чтобы рассчитать самого себя прежде, чем он что-либо скажет. Ведь, часто, человек гибнет по причине того, что он произносит. Как сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, Му′азу, когда упоминал тому деяния ислама, дошел до того, что он сказал ему: «Указать ли тебе на то, что является главой всего этого?». Он сказал: «Да, конечно». Он сказал: «Удерживай вот это», и затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует наилучшим образом, схватился за свой язык. Му′аз сказал: «Неужели мы будем нести ответственность за то, что произносим своими языками?!». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Да лишится тебя твоя мать, о Муаз! А разве будут ввергать людей лицами (или: носами) в огонь за что-нибудь ещё, кроме того, что заработали их языки?!».
А в другом хадисе он, да благословит его Аллах и приветствует, проявляя заботу о мусульманах, сказал: «Кто поручится мне за то, что находится между двух челюстей (то есть язык) и двух ног (то есть половые органы), тому я гарантирую Рай». То есть, если человек выполняет обязательные предписания и приближается к Аллаху посредством дополнительных поклонений, оберегает свой язык и половые органы.
Когда язык не произносит те речи, которые не любит Аллах, и не произносит то, за чем нельзя следовать. И также использует половые органы только лишь в том, что дозволено. Поступает подобным образом для того, чтобы уберечься, боясь Аллаха и стремясь к достижению Его довольства.
Избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Я гарантирую ему Рай». Эти и другие контексты. Каждому из нас необходимо совершать то, в чем есть польза для других, по мере своих возможностей. Если человек не может принести им пользу своим богатством, то приносит им пользу посредством своих благих нравов, мягкого отношения к ним.
Избранный пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорит: «Не считайте незначительным ничего, из того, что велено, даже если это будет улыбкой своему брату в лицо». Стремитесь проявлять любовь друг к другу. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Вы не войдете в Рай до тех пор, пока не уверуете. И вы не уверуете, до тех пор, пока не полюбите друг друга. Указать ли мне вам на такую вещь, которую если вы будете совершать, то полюбите друг друга?!». Они сказали: «Конечно, о посланник Аллаха». Он сказал: «Распространяйте приветствие (салям) между вами».
То есть, приветствуй тех, кого ты знаешь и кого не знаешь. К признакам Судного Часа относится уменьшение распространения приветствий, кроме тех, кто знаком друг с другом, когда один из нас здоровается только с тем, кого он лично знает.
И когда он проходит мимо того, кого он не знает, он даже не думает о том, чтобы поприветствовать его и сказать: «ас саляму ’алейкум».  Абдуллах ибн ’Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, выходил из своего дома, затем следовал на рынок и давал приветствия этому и тому, всем кого встретит и затем возвращался домой. Его товарищи спросили его: «Мы видим, что ты выходишь на рынок и ничего не покупаешь».
Тогда он сказал: «Поистине, я выхожу туда для того, чтобы поприветствовать людей». Чтобы распространить это слово. В конце времен…из признаков наступления Часа то, что приветствия уменьшатся. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил о том, что распространение приветствий является одной из причин взаимной любви. Если между людьми установится дружеские отношения и любовь, то они станут помогать друг другу в благе.
Мусульманину необходимо заботиться о подобных вещах. Я также хочу упомянуть что-либо касающееся получения знаний, и думаю, что большинство людей любят знания. Полезные благие знания – это чтобы человек понимал слова Всемогущего и Великого Аллаха и слова Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Поистине, это и есть настоящие знания.
Все полезные науки, имеющие отношение к религии, берутся лишь из понимания Книги Всемогущего и Великого Аллаха и понимания слов Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Ученые, с самых ранних времен… из того, что передается от аш-Шафи′и, что он сказал:
«Знание – это то, что сказал Аллах, сказал Его посланник,
Сказали сподвижники, и они являются обладателями знаний
Знанием не является то, что ты устанавливаешь по глупости противоречие
Между словом посланника и мнением какого-то ученого»
И также говорит Ибн уль-Кайим, в своей книге «ан -Нуния»:
«Знание – это сказал Аллах, сказал Его посланник,
Сказали сподвижники и они – обладатели разъяснения.
Знанием не является то, что ты заявляешь о противоречии по глупости
Между словом посланника и такого–то».
То есть настоящее знание, которое приносит тебе пользу на твоём пути, в отходе ко сну, и в других твоих делах – чтобы ты понимал слова Аллаха и слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Ищущему знания, который желает постичь их, необходимо многократно возвращаться к повторению хадисов пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Поистине, Великий и Возвышенный Аллах ниспослал Мухаммаду Коран, и повелел ему разъяснять людям то, что им ниспослано от их Господа. И многие разъяснения становятся понятными только лишь с помощью Сунны пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И тому, кто желает постичь знания и стремится к этому, необходимо проявлять усердие в том, чтобы следы знания были видны в его пути.
В правдивости, в мягкости, любви искреннего отношения к людям, отсутствии презрения к ним, и заботе о том, чтобы исправлять то, что он видит в них из упущений по мере своих возможностей. Пусть стремится к этому. И пусть знает, что это является одним из наилучших благодеяний. Относительно наставления на прямой путь, передается то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в день Хайбара, когда Али, да будет доволен им Аллах, спросил о сражении.
Он сказал ему слова…они также есть в «Книге Единобожия» шейха ислама Мухаммада ибн Абд уль-Ваххаба: «Если Аллах поведет с помощью тебя одного человека, лучше для тебя, чем обладание красными верблюдами». Самым лучшим имуществом у арабов считались верблюды, и самыми лучшими верблюдами считались красные верблюды.
Господин людей разъяснил, что наставление на прямой путь одного человека посредством того, кто призывает к Аллаху, лучше и полезней для него, чем владение огромным состоянием. Мусульманину необходимо учитывать и надеяться на это, по мере своей возможности. И если тот человек не ответит на призыв к Аллаху, то пусть не обращает внимание, и пусть не ощущает стеснения.
Мое наставление ему, чтобы он вернулся и прочитал главу из «Книги Единобожия», которую шейх ислама назвал: «Глава о том, что тот, кто претворил единобожие, войдет в Рай без расчета и наказания». В нем есть хадис ′Абдуллаха ибн ′Аббаса, о том, что пророку, были показаны общины и он увидел пророка, с которым был около десяти человек, и также пророка, с которым был чуть меньше этого, и пророка, с которым был один или два человека, и также пророка, с которым никого не было.
Если ему не было отвечено, то пусть вспоминает о том, что некоторым пророкам вообще не было отвечено. Нух, призывал свой народ девятьсот пятьдесят лет, а Всевышний сказал относительно него: «С ним уверовало только лишь малое количество». И также он, мир ему, сказал относительно своего народа: «И они породят только грешных неверующих».
Если твое увещевание приносит пользу и оказывает влияние, то это милость от Аллаха, а если этого не произошло, то, поистине, тем, которые были лучше, нежели ты, тоже не отвечали.
Однако не отчаивайся! Или самое меньшее, как сказали некоторые из потомков Исраиля – когда одни из них сказали другим: «Для чего вам увещевать людей, которых Аллах или погубит, или подвергнет тяжким мучениям?». Они ответили – то есть те, предостерегающие и наставляющие: «Для оправдания перед вашим Господом, и чтобы они стали богобоязненны».
Для оправдания перед Аллахом, что мы, видя порицаемое, не умалчиваем о нем, и что может они станут богобоязненным. Что произошло? Аллах сказал: «А тех, кто поступал несправедливо, Мы подвергли ужасным мучениям за то, что они были нечестивы».
Он упомянул тех, кто поступал несправедливо, и умолчал о тех, которые не любили этот грех, но при этом ничего не делали, (чтобы исправить его). Из этого мы понимаем важность призыва к одобряемому и запрета порицаемого. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует… Великий и Возвышенный Аллах сказал в своей благородной Книге: «Вы лучшая из общин, пришедшая на благо людям: вы повелеваете одобряемое, удерживаете от предосудительного и веруете в Аллаха».
И также сказал: «Пусть будет из вас община…» и до конца аята. И говорит избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит это своей рукой, если же он не сможет сделать этого, пусть изменит это своим языком, а если не сможет и этого, то — своим сердцем, и это будет наиболее слабым проявлением веры».
А в другой передаче этого хадиса пришло: «И за этим нет веры, даже размером с горчичное зернышко». Может быть такое, что человек не меняет порицаемое своей рукой, по причине того, что он плохо разбирается в том, как правильно изменять порицаемое рукой, или же испытан злодеем, который мешает ему, или же есть какие-то другие причины, по которым он не может менять порицаемое собственноручно.
Остается язык. Если он использует его с мудростью, мягкостью, состраданием, добавит немного дружелюбия и любви, может быть, это окажет влияние. Аллах говорит: «Призывай на путь Господа твоего мудростью и добрым назиданием и веди спор с ними наилучшим образом».
И также говорит: «Скажи: «Таков мой путь» - моя дорога, и дело, которому я следую. Тот, кто призывает к Аллаху, делает это на основе мудрости: «Скажи: «Таков мой путь. Я призываю к Аллаху на основании твёрдого знания, а также мои последователи». Пусть одного из вас побуждают подобные вещи.
Если он видит порицаемое, которое он способен изменить, например, в своем доме, или в каком-либо деле, которым он управляет, то пусть изменит это, однако при помощи мягкости. Если он не может, и видит, что дело является сложным для него, и он не может это изменить, тогда пусть порицает в своем сердце.
Нет ни у кого оправдания в том, что касается сердца. Ни один не может сказать: «Я не могу порицать это сердцем». Что он может сделать? Он порицает это предосудительное, и порицает того, кто совершил это действие. А что касается того, чтобы он говорил, что он порицает это предосудительное и улыбается вместе с тем, кто его совершает, доброжелателен с ним, навещает его или же приглашает к себе в гости, то ведь Аллах сказал: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдёшь людей, которые любят тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником» и до конца аята… Слова: «враждует с Аллахом» касаются не только лишь большого многобожия. Нет сомнений, что большое многобожие является самой большой враждой, однако все совершаемые грехи относится к вражде с Аллахом.
Человек нуждается в том, чтобы он строил взаимоотношения наилучшим образом в подобных ситуациях. Если он видит порицаемое, которое совершает какой-либо человек, объясняет ему, что он боится для него наказания Аллаха, и надеется, что он получит награду (за оставление греха), и что подобный как он должен сожалеть о том, что он может попасть в какую-то ситуацию, где его будут обвинять, и тому подобные слова.
И если он совершил подобное – то обращается с ним дружелюбно и с состраданием. И дает ему знать, что он говорит это не потому, что он желает от него чего-либо, однако говорит это только лишь из мягкости к нему и сострадания к нему, боясь, что на него снизойдет наказание от Аллаха и оно поразит этого человека. Эти и подобные слова…
Человек может попасть в какие-то определенные ситуации. Необходимо из каждой затруднительной ситуации выходить наилучшим образом. То есть нужно сделать так, чтобы не усложнить вопрос, а так, чтобы порицаемое не осталось нормальным среди людей. То есть если совершается порицаемое, нельзя оставлять его без возражений и порицаний.
Мое наставление одному из вас, чтобы он выделил для себя время, даже если оно будет незначительным, в которое он будет настойчиво обращаться к своему Великому и Возвышенному Господу. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Самая лучшая молитва – это та, что совершается дома, кроме обязательно предписанной». Самое лучшее место для дополнительных молитв – это чтобы ты совершал их дома.
Необходимо каждому из нас стремиться определить время, в которое он будет совершать что-либо из дополнительных (молитв). К примеру, два ракаата молитвы «ад-духа». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул, что какой бы раб не застал утро – он обязательно должен раздать милостыню триста шестьдесят раз, ежедневно!
Сподвижники сказали: «Не каждый из нас в состоянии совершить подобное». Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, каждое произнесение слов «Аллаху Акбар» является милостыней, каждое произнесение слов «хвала Аллаху» является милостыней, каждое произнесение слов «Пречист Аллах» является милостыней, каждое произнесение слов «Ля  иляха илля Ллах» является милостыней, призыв к одобряемому является милостыней, запрет порицаемого также является милостыней, и помощь своему брату в поднятии поклажи также является милостыней, помощь в его нужде милостыня, указание пути потерявшемуся является милостыней», затем сказал: «и если ты не причиняешь зла людям, это также является милостыней, и все это заменит два ракаата молитвы «ад духа».
Два ракаата, которые совершает раб до полудня, заменяют собой 360 милостынь. Поступаем ли мы подобным образом? Время «ад духа» начинается после того момента, как солнце поднимается на высоту копья, и продолжается до тех пор, пока не наступит середина дня (пока солнце не окажется в горизонте). Нет сомнений, что самое лучшее время для молитвы ад-духа, это – середина её времени.
Как это пришло в достоверном сборнике Муслима: «Время молитвы часто кающихся наступает тогда, когда земля начинает обжигать лапы «аль-фисаль». Аль фисал – это маленькие верблюжата, которые недавно родились. Их лапки являются мягкими, нежными, когда они шагают в жару, то это причиняет им боль. Это время является наилучшим временем для совершения двух ракаатов ад духа.
Однако может быть такое, что человек неспособен помолиться в это время, и у него есть возможность совершать эту молитву только раньше. В таком случае, если солнце поднялось на высоту копья, то соверши два ракаата. Может быть, он нуждается в том, чтобы отложить ее, тогда пусть совершает её пока время не вышло, за полчаса, например.
А что касается наступления середины дня (если солнце окажется в горизонте), то это время является запретным для совершения молитвы. Также, пусть что-нибудь совершает из тахаджуда (ночной добровольной молитвы). «Самая меньшая ночная молитва, после предписанной – один ракаат». Хадис является достоверным, а три ракаата лучше, чем один, и пять лучше трех, и так до бесконечности.
Даже если он добавит к 11 ракаатам, или к 13 ракаатам. Главным является, чтобы он завершил всё это совершением молитвы витр.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сделайте вашей последней ночной молитвой витр», и также сказал: «Ночная молитва по два, по два» то есть – два, два, два ракаата  - такой образ лучше, «и если один из вас боится наступления рассвета – утренней молитвы - то пусть совершит один ракаат, который сделает нечетным количество того, что предшествовало».
Правильным мнением является то, что нет ограничение в количестве ракаатов для ночной добровольной молитвы. Нет ограничения в количестве. То, что говорят, что это только лишь 11 ракаатов – этому нет никакой основы от самого пророка. Это передается от ′Аиши в достоверном сборнике, она сказал: «Он не добавлял к 11 ракаатам». Сама же ′Аиша, в достоверном сборнике аль Бухари, говорит: «Он молился 13 ракаатов».
Она имеет в виду, что так бывало чаще всего. В хадисе Умм Салямы также пришло упоминание 13 ракаатов. И в хадисе Ибн ′Аббаса, когда он заснул возле пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так как женой пророка, да благословит его Аллах и приветствует, была тетя Ибн ′Аббаса. И ′Аббас ибн Абд уль-Муталлиб, дядя пророка, велел Абдуллаху переночевать у пророка, чтобы он увидел, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, молится ночью. В ту ночь пророк помолился тринадцать ракаатов.
Однако молитва пророка – похожа ли она на нашу молитву? Когда он достиг пожилого возраста, и для него стало тяжелым, и он молился сидя, читал сорок аятов сидя, и затем вставал и оставшиеся дочитывал стоя. И когда он совершал поясной поклон - то он был долгим, приблизительно таким же, как и его стояние, затем выпрямлялся и стоял приблизительно также долго как в поясном поклоне и таким образом…
Имеется в виду, что тот, кто говорит, что нельзя совершать более 13 ракаатов, как это делал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ему необходимо удлинять молитву так же, как удлинял ее пророк. Пусть читает, например в одном ракаате 3 страницы из Корана, чтобы он в течение ночной добровольной молитвы за одну ночь он прочитал не менее двух джузов, к примеру.
Однако, если он не в состоянии, то пусть это будет хотя бы один ракаат, который он будет совершать каждую ночь и пусть усердствует в мольбах и начинает с самого себя. Пусть просит своего Господа, чтобы укрепил его твердым словом, чтобы Он уберег его религию, и чтобы защитил его от смут, явных и скрытых.
Пророк предупредил о том, что смуты придут в конце времен, и мы видели многое из этого, просим у Аллаха благополучия. Человек будет просыпаться верующим и засыпать неверующим, будет засыпать верующим и просыпаться неверующим, продавая свою религию за часть этого мира.
Говорит Хузейфа в хадисе, который пришел в двух достоверных сборниках: «Обычно люди спрашивали посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о благе. Я же спрашивал его о зле, так как боялся, что оно постигнет меня. Однажды я сказал: «Поистине, мы пребывали в невежестве и во зле, а потом Аллах даровал нам это благо, но придет ли после этого блага какое-нибудь зло?». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Да!». Тогда я спросил: «А придет ли после этого зла благо?». Он ответил: «Да, но к нему будет примешана и некая доля зла». Я спросил: «В чем же это будет проявляться?». Он ответил: «(Появятся) люди, которые станут руководствоваться не моими наставлениями. Некоторые их дела вы будете одобрять, а некоторые другие – порицать». Я спросил: «А придет ли после этого блага другое зло?». Он ответил: «Да, (люди, которые) будут призывать (других, находясь) у врат Геенны, и они ввергнут в неё тех, кто ответит на их (призывы)».
Наше время – это время для их широкого призыва, в делах вероубеждения, в вопросах братства. То есть: люди братья друг другу, нет! Настоящее братство – это то, что основано на вере.
Аллах сказал: «Поистине, верующие являются братьями». Нам не годится говорить про этого идолопоклонника, или этого христианина или этого иудея «наш брат». Нет сомнений, что он так же, как и мы является сыном Адама, однако между нами и ими нету никакого братства. Истинное братство – братство, основанное на вере.
В наше время есть вещи, которые постигли тех, кого они постигли, и ослабили мужчин в религии. Также призывы, в которых есть зло, беды и смуты, и которые затрагивают не только нравы, касающиеся не только молитвы или оставление его совершения в коллективе, однако есть проблемы в вероубеждении.
Этот верует в существование Аллаха, и этот иудей также верует в существование Аллаха – значит, они являются братьями. Нет. Настоящее братство может быть только в религии. Настоящая вера, проявление любви должно происходить соответственно сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Для людей необходимо приучать свои души заботиться о делах своей религии.
На данный момент нет иной религии в этом мире. Аллах сказал: «Поистине, религией перед Аллахом является ислам». А любое вероисповедание, помимо этого, является ложным вероисповеданием. Нет религии иудеев, нет религии христиан, нет религии идолопоклонников. Любые вероисповедания, кроме религии ислам, являются ложными. Аллах говорит: «От того, кто ищет другую религию, помимо ислама, ничто не будет принято».
Когда Аллах отправил Мухаммада – отправил его ко всем людям. Он, да благословит его Аллах и приветствует, оповестил о том: «что какой бы человек, будь он иудеем или христианином, узнает обо мне и затем не уверует в меня – обязательно окажется из числа обитателей Огня». Правильным является, что нет других религий, все остальные религии являются ложными религиями, кроме легкой религии единобожия, с которой был послан Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.
А что касается взаимоотношений, в которых есть нужда, особенно если человек проводит их не по своей воле, то пусть в них стремится к тому, чтобы он в своем взаимодействии с людьми проявлял необходимые благие нравы, с мягкостью, с желанием блага к ним.
О мусульманин, стремись заботиться о своей душе, затем о членах своей семьи, посредством наилучшего внимания к ним, красиво направляя их, проявляя заботу об их положении, и затем также относительно молодежи.
Тому, у кого есть дети, мальчики или девочки необходимо заботиться о них наилучшим образом. Поистине, это будущие мужчины и женщины. Если они будут праведными, то дома наполнятся скромностью и богобоязненностью, благим воспитанием.
Мужская жизнь наполнится мужчинами, которые способны наилучшим образом построить общество, которые будут придерживаться нравов и благовоспитанности, скромности и щедрости, искренности и будут богобогязненными перед Великим и Возвышенным Аллахом.
Избранный пророк сказал: «Все вы являетесь ответственными и все вы будете спрошены за тех, за кого вы несете ответственность. Имам – то есть правитель, глава государства – является ответственным». Бедняга, который будет нести ответственность за всех своих подчиненных. Он нуждается в том, чтобы за него делали дуа, чтобы Аллах дал ему сопутствие в выборе наилучших решений.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Аллах желает блага правителю, - или властителю - блага - то дает ему праведное окружение, помогающие ему, когда он вспомнит о чем либо, и напоминающие ему, если он забудет о чем-либо. А если же Он пожелает ему чего-то иного, то окружает его дурным окружением. Если он вспомнит, о чем-то, то они удерживают его от этого, а если он забыл что-либо, то они помогают ему в этой беспечности».
Сопутствие в Руках Аллаха, однако каждый человек несет ответственность за свои дома, и женщины несут ответственность за свои дома. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мужчина является ответственным в своем доме, и будет спрошен за тех, за кого он несет ответственность, и женщина является ответственной в своем доме, и будет спрошена за тех, за кого она несет ответственность».
В наши дни женщина занимает очень важное положение. Ее ответственность заключается в воспитании дочерей в послушании Аллаху, в целомудренности и благонравии, скромности, чтобы они были укрыты от чужих глаз, находясь в лучшей защите (опеке), уберегая их от смешивания с мужчинами, и также, чтобы она была хозяйкой дома и заботилась о нем, боялась Великого и Возвышенного Аллаха правдиво, и чтобы она наилучшим образом воспитывала подрастающее поколение, помогая мужчине в тех, за кого он ответственен.
А на нем еще большая ответственность. Он ответственен за нее, и за то, что происходит за пределами дома. Если есть взаимопомощь между двумя сторонами, с наилучшим желанием, вместе с правдивым упованием на Аллаха, потому что человек сам по себе не способен исправить своих детей.
И также женщина сама по себе не способна сделать своих дочерей воспитанными и скромными. Она должна стремиться и прикладывать усилия, и они оба, и мужчина и женщина должны полностью предаться Аллаху, чтобы Он уберег их потомство, которое является одним из украшений этого мира, как сказал об этом Великий и Возвышенный Аллах: «Имущество и дети являются украшениями этого мира». И сопутствие в Руках Аллаха. Кажется, тут есть вопросы, но я не хотел бы отвечать на них. Однако, мы просим Аллаха Его Именами и Атрибутами, Того, кто объединил нас в этом месте, в этот благословенный пятничный вечер, я прошу Того, Кто объединил нас всех в этом месте, чтобы Он сделал нас всех из числа тех, которые слышат слово (напоминание) и следуют за наилучшим из этого.
И чтобы Он простил нам наши упущения! И чтобы облегчил нам все наши дела! И чтобы Он простил живым из нас и нашим мертвым! И чтобы Он дал нам сопутствие во всем том, что Он любит и чем Он доволен, и чтобы Он сделал самым любимым для нас делом подчинение Ему и следование за пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и чтобы дал нам правдивости во всем этом и чтобы Он не доверял нас нашим душам, более того, мы просим Аллаха о всей снисходительности, и сильной поддержке, и чтобы дал нам всем полюбить веру и приукрасил его в наших сердцах, и чтобы Он сделал для нас ненавистным неверие нечестие и ослушание. И я также прошу Его именами и атрибутами, чтобы Он возвеличил ислам и мусульман, и чтобы Он унизил неверие, неверующих и лицемеров и чтобы Он уберег тех, кто несет религию, и чтобы сделал нашу страну безопасной и спокойной, чтобы Он уберег ее религию и ее мирские дела. И чтобы Он дал сопутствие тем, кто правит ею, чтобы они ощущали наблюдение Аллаха как явно, так и скрытно. И чтобы он сопутствовал ему в том, чтобы он схватил тех, кто призывает к вестернизации, и тех, кто стремится к тому, чтобы исламские страны стали же такими как западные страны. И чтобы он отнесся к ним решительно, и выявил ревность за эту религию. Поистине, если приверженцы религии не будут проявлять ревности за религию, то есть опасение, что Аллах заменит их другими, как сказал Аллах: «Если вы отвернетесь, то Он заменит вас другим народом и затем они не будут подобны вам».
Также мы просим Аллаха Его именами и атрибутами, чтобы он отодвинул печали тех мусульман, которые пребывают в горе и испытаниях, например в Сирии, или в странах восточной Азии, просим Аллаха, чтобы Он избавил их от этой беды, и чтобы Он ускорил им облегчение, и чтобы Он дал нам увидеть поражение этого тирана, скверного нусайрита Башшара, который в своем вероубеждении относится к остаткам государства Фатымитов, чтобы Он дал нам увидеть проявление Его удивительной могущества против него самом, его партии, и тем, кто ему помогает.
И то же самое в отношении преступного и мерзкого государства России, чтобы Аллах разрушил её и привел в негодность её дела. И также Китая, и каждого, кто помогает этой нечисти – преступному безбожнику. Подобно тому как мы просим Аллаха, чтобы Он показал нам в Иране, против рафидитов – проявления Его удивительной мощи, и также относительно сторонников скверного грешника в Ливане, и также рафидитского правления в Ираке.
И чтобы Он заменил тем, кто будет возвеличивать Сунну, и любит сподвижников, просит довольства Аллаха за них, того, кто будет знать, что ненависть к сподвижникам является ересью и неверием. Абсолютно невозможно, чтобы верующий ненавидел сподвижников. И знайте, что у того, кто ненавидит сподвижников – нет религии.
Также мы просим Аллаха Его Именами и Атрибутами, чтобы Он не сделал эту встречу последней для нас, где присутствовали бы благо и благочестие, и чтобы он представил возможность проводить их в различных местах. И чтобы Он исправил наше положение и положение нашей страны, и чтобы Он простил нашим умершим, и покрыл их Своей милостью, и чтобы Он исправил наше потомство.
И чтобы Он оказал помощь мусульманам с помощью истины, а не заблуждения. Поистине, Он Отвечающий на мольбу! И в конце нашего зова хвала Аллаху, Господу Миров, благословение Аллаха  и также многократное приветствие нашему пророку Мухаммаду, его семье, а также всем его сподвижникам.


 

Первые признаки экстремистской и такфиристской идеологии

  • PDF


Первые признаки чрезмерности и экстремистской идеологии в эту эпоху, то есть идеологии, основанной на такфире исламских обществ и борьбой с их правительствами и режимами под предлогом их вероотступничества и отхода от религии, проявились в двух особенных личностях:
Первый из них: Абу аль-Аля аль-Маудуди в Индии.
Второй: Саид Кутб в Египте.
Идеи двух этих людей несли в себе первые признаки чрезмерности и экстремизма, и на основе их идей были сформированы первые такфиристские джихадистские организации.
Причиной ошибки мышления этих двоих проистекала из ошибочного понимания единобожия, ради призыва к которому приходили пророки. Это единобожие заключается в признании единства Всевышнего Аллаха в праве на все виды поклонения. Эти же двое не поняли истинной сути единобожия, но ограничили его так называемой «аль-хакимией». Под «аль-хакимией» они подразумевали шариатское правление в смысле применения шариатских законов и наказаний. Исходя из этого они изобрели новый вид единобожия, назвав его «таухид аль-хакимия», а слово «Бог» (аль-Илях) они понимали как «Правитель», считая принятие решений характерным атрибутом Господа и даже самым главным атрибутом божественности.
За этим ошибочным пониманием и представлением единобожия последовали такфир исламских обществ, отказ от признания власти мусульманских правителей и отказ считать их имамами, подчинение которым является обязательным. Отсюда возникла идея основания экстремистских и такфиристских джамаатов, чтобы облегчить установление праведного халифата и свержение правителей-вероотступников, как они их называли.
Абу аль-Аля аль-Маудуди, считающийся одним из их главных идеологов, сказал: «Подытоживая, следует сказать, что основой и сутью божественности является власть».[1]
Под властью он имел в виду принятие решений о наказании, а таухид аль-улюхия в его понимании сводился к признанию единства Аллаха в праве на принятие решений.
Также он сказал после того, как процитировал некоторые аяты: «Все эти аяты от первого до последнего несут в себе лишь одну идею, а именно, что божественность и власть является взаимозаменяемыми понятиями, и что нет разницы между ними ни по смыслу, ни по духу».[2]
А также: «В Коране понятие «господство» является синонимом понятий «принятие решений» и «обладание властью»».[3]
Саид Кутб попал под влияние идей аль-Маудуди, так что дело дошло у него до такфира исламских обществ и приписывания их к джахилии.
Абу аль-Хасан ан-Надави, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Великий исламский писатель, шахид, профессор Саид Кутб, который является другом автора (т.е.: аль-Маудуди), очень восхищался книгой профессора аль-Маудуди «Четыре термина в Коране» и полностью соглашался с мнениями и идеями, которые она содержит. Он считал принятие решений одним из главных атрибутов божественности».[4]
Саид Кутб сказал: «Ислам в его словарном значении это покорность, а в терминологическом значении, то есть как религиозное понятие, — это покорность Аллаху и отказ от притязания на божественность наряду с Ним и от притязания на обладание главными атрибутами божественности, а это — власть и принятие решений, а также право подчинять рабов и предписывать им поклонение посредством Шариата и закона».[5]
В другом месте он сказал: «Главным атрибутом божественности, как мы уже говорили ранее, является принятие решений».[6]
В свете этого Саид Кутб вынес решение о вероотступничестве и неверии исламских обществ и их правителей по причине принятия ими решений на основании некоторых законов, установленных людьми. Он заявлял об этом во многих местах своих книг.
Так, он сказал: «Время вернулось к тому положению, которое было в тот день, когда появилась эта религия со словами «Нет бога кроме Аллаха». Человечество вернулось к поклонению человека человеку и несправедливым религиям и отвернулось от слов «Нет бога кроме Аллаха», даже если группа людей продолжает повторять с минаретов эти слова, не осознавая их значения. Они не понимают смысл слов, которые повторяют и не отвергают легитимности права на принятие решений, которые люди присвоили себе, а ведь принятие решений является синонимом божественности. Не имеет значения относят ли люди это право к отдельным личностям, законодательным собраниям или же к народам. Право на принятие решений не может приписываться им иначе как в результате возвращения человечества к эпохе джахилии и отхода от слов «Нет бога кроме Аллаха». Они наделили этих людей атрибутами божественности и перестали признавать единство Аллаха и хранить преданность Ему.
Это относится к человечеству в целом, включая тех, кто повторяет с минаретов на востоке и западе земли слова «Нет бога кроме Аллаха», не понимая их смысла и не применяя их на практике. Эти люди совершают самый тяжкий грех и повергнутся самому суровому наказанию в Судный день, потому что они вернулись к поклонению людям, после того как им стало ясным прямое руководство, и после того, как они приняли религию Аллаха!»[7]
В другой своей книге он сказал: «Эти люди не являются мусульманами, как они утверждают, а живут при этом жизнью джахилии, даже если среди них есть тот, кто хочет обмануть сам себя или обмануть других. Ведь он убежден в том, что Ислам может сосуществовать с этой джахилией, однако его обман ничего по сути не меняет: это не Ислам и они не мусульмане».[8]
Отвергая существование исламских обществ и рекомендуя исламским движениям действовать на основе признания всех обществ неверными, он говорит: «Движения исламского возрождения сегодня находятся на перепутье. Правильной отправной точкой на правильном пути является прояснение основного условия существования или несуществования Ислама, уверенность в том, что Ислам сегодня прекратил свое существование, и знание  о том, что их целью является  восстановление Ислама заново, или, точнее возвращение его к состоянию существования после того, как это существование на время прекратилось. Другим путем является то, чтобы эти движения на одно мгновение допустили мысль о том, что Ислам существует, и эти люди, претендующие на то, чтобы называться мусульманами, действительно являются таковыми».[9]
Кто бы ни задумался над тем, что писали аль-Маудуди, Саид Кутб и те, кто последовал их путем, и ни воспринял эту идею, проистекающую из ошибочного понимания единобожия, — его мысль станет ограничиваться вопросом принятия решений в значении правления по исламским законам и политической системе.
Абу аль-Хасан ан-Надави сказал: «Похоже, что профессор аль-Маудуди заботится только о том, чтобы призывать к политическому послушанию одному Аллаху, повиновению Его власти, подчинению Его правлению и возвращению Ему права устанавливать законы. Он сфокусировал свои писательские усилия и пробы пера на этом вопросе, и тот, кто станет читать только эти статьи и сочинения, жить ими, вдыхать их атмосферу и питать ими свой разум, станет считать в душе наиболее важным вопросом приобщение сотоварищей Аллаху в правлении и уменьшится для него отвратительность приобщения сотоварищей Аллаху в поклонении».[10]
Известно, что Абу аль-Аля аль-Маудуди (1903-1979 гг.) находился под влиянием движения Халифат, которое действовало в Индии в период между 1919-1924 гг. и было основано братьями Мухаммадом Али и Шаукатом Али в поддержку Османского халифата. Затем он основал «аль-Джамаат аль-исламия» в Лахоре в 1942 году, который нес ту же идеологию, что и джамаат «аль-Ихван аль-муслимун», основанный Хасаном аль-Банной в Египте в 1928 году.
Поэтому на сайте ИхванВики сказано буквально следующее: «Джамаат «аль-Ихван аль-муслимун» работает над восстановлением Ислама в его истиной форме и помогает тем, кто работает в этом направлении. В то время, а конкретно в сороковых годах, профессор Абу аль-Аля аль-Маудуди основал «аль-Джамаат аль-исламия» в Пакистане. Братья посмотрели на него и обнаружили, что его, принципы, цели и закон аналогичны целям и принципам «аль-Ихван аль-муслимун», и поэтому они стали помогать друг другу и сотрудничать…
С момента создания «аль-Джамаат аль-исламия» он сотрудничал с джамаатом «Ихван аль-муслимун», имея с ним общие идеи и одну цель, но при этом разные названия».[11]
А что касается Саида Кутба (1906-1966 гг.), то в начале своей жизни он находился под влиянием Аббаса аль-Аккада и поэтому примкнул к египетской партии «аль-Вафд», политической партии, основанной Саадом Заглулом в 1918 году. В то время Саид Кутб не имел исламской ориентации, наоборот, в начале своей жизни он рос в социалистической, политической и литературной среде. Затем, из-за разногласий, произошедших между ним и партией «аль-Вафд» в 1361 г.х. (1946 г. н.э.), он покинул партию. В 1370 г.х. (1950 г. н.э.) он примкнул к джамаату «аль-Ихван аль-муслимун» и оставался с ними до тех пор, пока не был казнен за попытку государственного переворота в 1386 г.х. (1966 г. н.э.).
Первая идеологическая трансформация Саида Кутба, отличающаяся от линии материнского джамаата «аль-Ихван аль-муслимун», начала происходить с ним в тюрьме, куда он был заключен в 1954 году вместе с группой ихванов по обвинению в попытке свержения правящего режима. В тюрьме он написал свои самые важные идеологические книги, а затем был выпущен из нее в 1964 году.
Мухаммад Халиль аль-Хукайма[12] сказал: «Идеи Саида, да смилуется над ним Аллах, были качественным скачком на пути интеллектуального исламского пробуждения в целом и «аль-Ихван аль-муслимун» в частности. Материнское движение, как они его называли, должно было определить свою позицию по этим тезисам. Традиционное руководство ихванов Египте заняло позицию против Саида и его идей, поскольку его теории относительно управления, дружбы и непричастности, отделения от джахилии и различия в сущности и подходах были важным отличием. Ихваны должны были определиться: идти ли с ним в сторону развития или же отмежеваться от него, отрекшись даже от основ своей собственной методологии. Ихваны выбрали второй путь…
Здесь движение «аль-Ихван аль-муслимун» и современное политическое возрождение раскололись на две различные и противоречащие друг другу школы. Книга «Вехи на пути» и мысль Саида в целом воплотили в себе идею управления, отличия и отделения и, как следствие, суждение о неверии и вероотступничестве существующих режимов и явный призыв к джихаду против них, а также очертили вехи на пути этого джихада».[13]
Йусуф аль-Кардави сказал: «На этом этапе появились книги шахида Саида Кутба, которые представляют последнюю стадию его размышлений, переполненных такфиром общества, отложением призыва до установления исламского режима и иронией по поводу идеи обновления и развития фикха и возрождения иджтихада. Они призывают к эмоциональной изоляции от общества, разрыву отношений с другими, объявлению наступательного джихада против всех людей, пренебрежению сторонниками терпимости и гибкого подхода и обвинению их в наивности и психологическом поражении перед западной цивилизацией. Наиболее ярко это проявляется во втором издании его толкования «Под сенью Корана», в книге «Вехи на пути», большая часть которой цитируется из «Под сенью Корана», в «Ислам и проблемы цивилизации» и других книгах… Также появились книги шейха Саида Хавва, да помилует и простит его Аллах, который придерживается тех же размышлений и следует той же линии».[14]
После своего выхода из тюрьмы Саид Кутб сформировал так называемую организацию 65, стремящуюся применить идеологическую теорию, основанную на такфире обществ и убеждении в необходимости джихада против режимов и установления исламского правления.
Мухаммад Халиль аль-Хукайма сказал: «Саид Кутб, да смилуется над ним Аллах, попытался претворить свои идеи в жизнь и попытался сформировать первую секретную организацию джихада, которая воплотила бы эти идеи, из группы молодых муджахидов, большая часть которых были членами «аль-Ихван аль-муслимун». Однако этот его эксперимент вскоре был прекращен, закончившись его казнью по обвинению в нем».[15]

https://bmagrifa.com/lozh-ekstremist/

[1] «Четыре термина в Коране» (стр. 23).
[2] Там же (стр. 28).
[3] Там же (стр. 93).
[4] Политическая интерпретация Ислама» (стр. 68).
[5] «Под сенью Корана» (2/828).
[6] Там же (2/890).
[7] «Под сенью Корана» (2/1075).
[8] «Вехи на пути» (стр. 158).
[9] «Социальная справедливость» (стр. 216).
[10] «Политическая интерпретация Ислама» (стр. 85).
[11] www.ikhwanwiki.com
[12] Мухаммад Халиль аль-Хукайма, 1961 года рождения, вступил в организацию «аль-Джамаат аль-исламия» в Египте. Был арестован после убийства Садата в 1981 году, но затем освобожден из-за недоказанности причастности к убийству. Заем его арестовывали еще несколько раз. Он был одним из основателем филиала «Джамаат аль-исламия» в провинции Асуан и одним из членов его Консультативного совета в провинции. В середине восьмидесятых годов прошлого века он оправился в Афганистан, где участвовал в создании информационного комитета «аль-Джамаата аль-исламия» и играл заметную роль в освещении деятельности организации. В 2000 году он отправился в Великобританию, а затем переехал в Афганистан, чтобы присоединиться к Талибану для борьбы с американскими силами в 2001 году. После этого он бежал в Иран вместе с членами организации аль-Каида и возглавил арабское отделение на радио Тегерана. Когда лидеры организации «аль-Джамаат аль-исламия» издали заявления об отказе от части своих идей, он основал общество, известное как «Верные завету» (ас-Сабитун аля аль-ахд) в знак протеста против упомянутых заявлений. В 2007 он официально объявил о своей присяге организации аль-Каида, а в 2008 году был убит в результате авиаудара американцев. Он написал ряд посланий, наиболее важные из которых это: «История движений джихада в Египте» и «Миф об иллюзиях».
[13] «История движений джихада в Египте» (стр. 6).
[14] «Приоритеты исламского движения» (стр. 110).
[15] «История движений джихада в Египте» (стр. 7).

 

 

You are here