Первые признаки экстремистской и такфиристской идеологии


Первые признаки чрезмерности и экстремистской идеологии в эту эпоху, то есть идеологии, основанной на такфире исламских обществ и борьбой с их правительствами и режимами под предлогом их вероотступничества и отхода от религии, проявились в двух особенных личностях:
Первый из них: Абу аль-Аля аль-Маудуди в Индии.
Второй: Саид Кутб в Египте.
Идеи двух этих людей несли в себе первые признаки чрезмерности и экстремизма, и на основе их идей были сформированы первые такфиристские джихадистские организации.
Причиной ошибки мышления этих двоих проистекала из ошибочного понимания единобожия, ради призыва к которому приходили пророки. Это единобожие заключается в признании единства Всевышнего Аллаха в праве на все виды поклонения. Эти же двое не поняли истинной сути единобожия, но ограничили его так называемой «аль-хакимией». Под «аль-хакимией» они подразумевали шариатское правление в смысле применения шариатских законов и наказаний. Исходя из этого они изобрели новый вид единобожия, назвав его «таухид аль-хакимия», а слово «Бог» (аль-Илях) они понимали как «Правитель», считая принятие решений характерным атрибутом Господа и даже самым главным атрибутом божественности.
За этим ошибочным пониманием и представлением единобожия последовали такфир исламских обществ, отказ от признания власти мусульманских правителей и отказ считать их имамами, подчинение которым является обязательным. Отсюда возникла идея основания экстремистских и такфиристских джамаатов, чтобы облегчить установление праведного халифата и свержение правителей-вероотступников, как они их называли.
Абу аль-Аля аль-Маудуди, считающийся одним из их главных идеологов, сказал: «Подытоживая, следует сказать, что основой и сутью божественности является власть».[1]
Под властью он имел в виду принятие решений о наказании, а таухид аль-улюхия в его понимании сводился к признанию единства Аллаха в праве на принятие решений.
Также он сказал после того, как процитировал некоторые аяты: «Все эти аяты от первого до последнего несут в себе лишь одну идею, а именно, что божественность и власть является взаимозаменяемыми понятиями, и что нет разницы между ними ни по смыслу, ни по духу».[2]
А также: «В Коране понятие «господство» является синонимом понятий «принятие решений» и «обладание властью»».[3]
Саид Кутб попал под влияние идей аль-Маудуди, так что дело дошло у него до такфира исламских обществ и приписывания их к джахилии.
Абу аль-Хасан ан-Надави, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Великий исламский писатель, шахид, профессор Саид Кутб, который является другом автора (т.е.: аль-Маудуди), очень восхищался книгой профессора аль-Маудуди «Четыре термина в Коране» и полностью соглашался с мнениями и идеями, которые она содержит. Он считал принятие решений одним из главных атрибутов божественности».[4]
Саид Кутб сказал: «Ислам в его словарном значении это покорность, а в терминологическом значении, то есть как религиозное понятие, — это покорность Аллаху и отказ от притязания на божественность наряду с Ним и от притязания на обладание главными атрибутами божественности, а это — власть и принятие решений, а также право подчинять рабов и предписывать им поклонение посредством Шариата и закона».[5]
В другом месте он сказал: «Главным атрибутом божественности, как мы уже говорили ранее, является принятие решений».[6]
В свете этого Саид Кутб вынес решение о вероотступничестве и неверии исламских обществ и их правителей по причине принятия ими решений на основании некоторых законов, установленных людьми. Он заявлял об этом во многих местах своих книг.
Так, он сказал: «Время вернулось к тому положению, которое было в тот день, когда появилась эта религия со словами «Нет бога кроме Аллаха». Человечество вернулось к поклонению человека человеку и несправедливым религиям и отвернулось от слов «Нет бога кроме Аллаха», даже если группа людей продолжает повторять с минаретов эти слова, не осознавая их значения. Они не понимают смысл слов, которые повторяют и не отвергают легитимности права на принятие решений, которые люди присвоили себе, а ведь принятие решений является синонимом божественности. Не имеет значения относят ли люди это право к отдельным личностям, законодательным собраниям или же к народам. Право на принятие решений не может приписываться им иначе как в результате возвращения человечества к эпохе джахилии и отхода от слов «Нет бога кроме Аллаха». Они наделили этих людей атрибутами божественности и перестали признавать единство Аллаха и хранить преданность Ему.
Это относится к человечеству в целом, включая тех, кто повторяет с минаретов на востоке и западе земли слова «Нет бога кроме Аллаха», не понимая их смысла и не применяя их на практике. Эти люди совершают самый тяжкий грех и повергнутся самому суровому наказанию в Судный день, потому что они вернулись к поклонению людям, после того как им стало ясным прямое руководство, и после того, как они приняли религию Аллаха!»[7]
В другой своей книге он сказал: «Эти люди не являются мусульманами, как они утверждают, а живут при этом жизнью джахилии, даже если среди них есть тот, кто хочет обмануть сам себя или обмануть других. Ведь он убежден в том, что Ислам может сосуществовать с этой джахилией, однако его обман ничего по сути не меняет: это не Ислам и они не мусульмане».[8]
Отвергая существование исламских обществ и рекомендуя исламским движениям действовать на основе признания всех обществ неверными, он говорит: «Движения исламского возрождения сегодня находятся на перепутье. Правильной отправной точкой на правильном пути является прояснение основного условия существования или несуществования Ислама, уверенность в том, что Ислам сегодня прекратил свое существование, и знание  о том, что их целью является  восстановление Ислама заново, или, точнее возвращение его к состоянию существования после того, как это существование на время прекратилось. Другим путем является то, чтобы эти движения на одно мгновение допустили мысль о том, что Ислам существует, и эти люди, претендующие на то, чтобы называться мусульманами, действительно являются таковыми».[9]
Кто бы ни задумался над тем, что писали аль-Маудуди, Саид Кутб и те, кто последовал их путем, и ни воспринял эту идею, проистекающую из ошибочного понимания единобожия, — его мысль станет ограничиваться вопросом принятия решений в значении правления по исламским законам и политической системе.
Абу аль-Хасан ан-Надави сказал: «Похоже, что профессор аль-Маудуди заботится только о том, чтобы призывать к политическому послушанию одному Аллаху, повиновению Его власти, подчинению Его правлению и возвращению Ему права устанавливать законы. Он сфокусировал свои писательские усилия и пробы пера на этом вопросе, и тот, кто станет читать только эти статьи и сочинения, жить ими, вдыхать их атмосферу и питать ими свой разум, станет считать в душе наиболее важным вопросом приобщение сотоварищей Аллаху в правлении и уменьшится для него отвратительность приобщения сотоварищей Аллаху в поклонении».[10]
Известно, что Абу аль-Аля аль-Маудуди (1903-1979 гг.) находился под влиянием движения Халифат, которое действовало в Индии в период между 1919-1924 гг. и было основано братьями Мухаммадом Али и Шаукатом Али в поддержку Османского халифата. Затем он основал «аль-Джамаат аль-исламия» в Лахоре в 1942 году, который нес ту же идеологию, что и джамаат «аль-Ихван аль-муслимун», основанный Хасаном аль-Банной в Египте в 1928 году.
Поэтому на сайте ИхванВики сказано буквально следующее: «Джамаат «аль-Ихван аль-муслимун» работает над восстановлением Ислама в его истиной форме и помогает тем, кто работает в этом направлении. В то время, а конкретно в сороковых годах, профессор Абу аль-Аля аль-Маудуди основал «аль-Джамаат аль-исламия» в Пакистане. Братья посмотрели на него и обнаружили, что его, принципы, цели и закон аналогичны целям и принципам «аль-Ихван аль-муслимун», и поэтому они стали помогать друг другу и сотрудничать…
С момента создания «аль-Джамаат аль-исламия» он сотрудничал с джамаатом «Ихван аль-муслимун», имея с ним общие идеи и одну цель, но при этом разные названия».[11]
А что касается Саида Кутба (1906-1966 гг.), то в начале своей жизни он находился под влиянием Аббаса аль-Аккада и поэтому примкнул к египетской партии «аль-Вафд», политической партии, основанной Саадом Заглулом в 1918 году. В то время Саид Кутб не имел исламской ориентации, наоборот, в начале своей жизни он рос в социалистической, политической и литературной среде. Затем, из-за разногласий, произошедших между ним и партией «аль-Вафд» в 1361 г.х. (1946 г. н.э.), он покинул партию. В 1370 г.х. (1950 г. н.э.) он примкнул к джамаату «аль-Ихван аль-муслимун» и оставался с ними до тех пор, пока не был казнен за попытку государственного переворота в 1386 г.х. (1966 г. н.э.).
Первая идеологическая трансформация Саида Кутба, отличающаяся от линии материнского джамаата «аль-Ихван аль-муслимун», начала происходить с ним в тюрьме, куда он был заключен в 1954 году вместе с группой ихванов по обвинению в попытке свержения правящего режима. В тюрьме он написал свои самые важные идеологические книги, а затем был выпущен из нее в 1964 году.
Мухаммад Халиль аль-Хукайма[12] сказал: «Идеи Саида, да смилуется над ним Аллах, были качественным скачком на пути интеллектуального исламского пробуждения в целом и «аль-Ихван аль-муслимун» в частности. Материнское движение, как они его называли, должно было определить свою позицию по этим тезисам. Традиционное руководство ихванов Египте заняло позицию против Саида и его идей, поскольку его теории относительно управления, дружбы и непричастности, отделения от джахилии и различия в сущности и подходах были важным отличием. Ихваны должны были определиться: идти ли с ним в сторону развития или же отмежеваться от него, отрекшись даже от основ своей собственной методологии. Ихваны выбрали второй путь…
Здесь движение «аль-Ихван аль-муслимун» и современное политическое возрождение раскололись на две различные и противоречащие друг другу школы. Книга «Вехи на пути» и мысль Саида в целом воплотили в себе идею управления, отличия и отделения и, как следствие, суждение о неверии и вероотступничестве существующих режимов и явный призыв к джихаду против них, а также очертили вехи на пути этого джихада».[13]
Йусуф аль-Кардави сказал: «На этом этапе появились книги шахида Саида Кутба, которые представляют последнюю стадию его размышлений, переполненных такфиром общества, отложением призыва до установления исламского режима и иронией по поводу идеи обновления и развития фикха и возрождения иджтихада. Они призывают к эмоциональной изоляции от общества, разрыву отношений с другими, объявлению наступательного джихада против всех людей, пренебрежению сторонниками терпимости и гибкого подхода и обвинению их в наивности и психологическом поражении перед западной цивилизацией. Наиболее ярко это проявляется во втором издании его толкования «Под сенью Корана», в книге «Вехи на пути», большая часть которой цитируется из «Под сенью Корана», в «Ислам и проблемы цивилизации» и других книгах… Также появились книги шейха Саида Хавва, да помилует и простит его Аллах, который придерживается тех же размышлений и следует той же линии».[14]
После своего выхода из тюрьмы Саид Кутб сформировал так называемую организацию 65, стремящуюся применить идеологическую теорию, основанную на такфире обществ и убеждении в необходимости джихада против режимов и установления исламского правления.
Мухаммад Халиль аль-Хукайма сказал: «Саид Кутб, да смилуется над ним Аллах, попытался претворить свои идеи в жизнь и попытался сформировать первую секретную организацию джихада, которая воплотила бы эти идеи, из группы молодых муджахидов, большая часть которых были членами «аль-Ихван аль-муслимун». Однако этот его эксперимент вскоре был прекращен, закончившись его казнью по обвинению в нем».[15]

https://bmagrifa.com/lozh-ekstremist/

[1] «Четыре термина в Коране» (стр. 23).
[2] Там же (стр. 28).
[3] Там же (стр. 93).
[4] Политическая интерпретация Ислама» (стр. 68).
[5] «Под сенью Корана» (2/828).
[6] Там же (2/890).
[7] «Под сенью Корана» (2/1075).
[8] «Вехи на пути» (стр. 158).
[9] «Социальная справедливость» (стр. 216).
[10] «Политическая интерпретация Ислама» (стр. 85).
[11] www.ikhwanwiki.com
[12] Мухаммад Халиль аль-Хукайма, 1961 года рождения, вступил в организацию «аль-Джамаат аль-исламия» в Египте. Был арестован после убийства Садата в 1981 году, но затем освобожден из-за недоказанности причастности к убийству. Заем его арестовывали еще несколько раз. Он был одним из основателем филиала «Джамаат аль-исламия» в провинции Асуан и одним из членов его Консультативного совета в провинции. В середине восьмидесятых годов прошлого века он оправился в Афганистан, где участвовал в создании информационного комитета «аль-Джамаата аль-исламия» и играл заметную роль в освещении деятельности организации. В 2000 году он отправился в Великобританию, а затем переехал в Афганистан, чтобы присоединиться к Талибану для борьбы с американскими силами в 2001 году. После этого он бежал в Иран вместе с членами организации аль-Каида и возглавил арабское отделение на радио Тегерана. Когда лидеры организации «аль-Джамаат аль-исламия» издали заявления об отказе от части своих идей, он основал общество, известное как «Верные завету» (ас-Сабитун аля аль-ахд) в знак протеста против упомянутых заявлений. В 2007 он официально объявил о своей присяге организации аль-Каида, а в 2008 году был убит в результате авиаудара американцев. Он написал ряд посланий, наиболее важные из которых это: «История движений джихада в Египте» и «Миф об иллюзиях».
[13] «История движений джихада в Египте» (стр. 6).
[14] «Приоритеты исламского движения» (стр. 110).
[15] «История движений джихада в Египте» (стр. 7).

 

Template